§ 4. Религия Древней Месопотамии Одновременно с древнеегипетской на рубеже конца IV и начала III тысячелетия формировалась другая великая цивилизация – в Месопотамии, располагавшейся в междуречье Тигра и Евфрата (современный Ирак).Ее основателями были шумеры и

Свободомыслие на «житейском уровне» В традиционном бесписьменном обществе свободомыслие проявляется двояко: на уровне поведения (поступки, идущие вразрез с установившимися нормами) и на уровне суждений, не поднимающихся, впрочем, до целостной системы взглядов

5. Античное свободомыслие и атеизм Свободомыслие античности является прологом атеизма Нового времени.Самые гениальные мыслители древности сумели подняться до высот проникновенного философского объяснения мира, исходя из стихийно-материалистических предпосылок. Они

1. Свободомыслие мусульманского средневековья Культура Арабского халифата Свободомыслие в средневековом мусульманском мире связано с историей Арабского халифата, который под эгидой возвещенной пророком Мухаммедом новой монотеистической религии - ислама

Свободомыслие в науке калама Науку калама принято называть теологией, даже «ортодоксальной теологией» ислама. Возможно, вначале она и развивалась в качестве теологии, родившись в политических спорах, которые в то время неизбежно принимали форму религиозных дискуссий.

Народное свободомыслие Изучение проявлений иррелигиозсности в народной культуре средних веков началось сравнительно недавно. Это связано отчасти с тем, что историки располагают очень скудным фактическим материалом, на основании которого могло бы вестись такое

Итальянское свободомыслие Одним из остроумных и оригинальных итальянских мыслителей этой эпохи был Никколо Макьявелли (1469–1527 гг.), которого среди немногих других Ф. Энгельс назвал титаном Возрождения51.Обращаясь к проблеме потустороннего мира, Макьявелли считал рай

С победой Великой Октябрьской социалистической революции в нашей стране были подорваны социальные корни религии и начался процесс отхода от нее широких масс трудящихся. СССР стал первой страной массового атеизма. После образования мировой системы социализма атеизм получил широкое распространение и в других социалистических странах. Общество из атеистов, возможность которого предвидел французский мыслитель П. Бейль, становится ныне исторической реальностью. В наши дни атеизм является неотъемлемым элементом социалистической цивилизации.

Атеизм распространился и в остальных странах современного мира - развивающихся и капиталистических. Кризис религии обусловлен тем обстоятельством, что появилась «живая и растущая альтернатива пессимистическому обскурантизму капиталистического мира, которую нельзя больше игнорировать» 1 . Успехи революционных движений, влияние социалистической идеологии, достижения научно-технической революции - все это сужает сферу влияния религии и открывает новые перспективы перед атеизмом.

Противники марксистского атеизма прилагают немало усилий с целью его дискредитации. Они пытаются представить атеизм лишенным сколь бы то ни было значительных традиций, исторических корней, возникшим в стороне от столбовой дороги человеческой цивилизации, не имеющим выдающихся представителей в прошлом. Индийский философ-марксист Д. Чаттопадхьяя образно сравнил такие усилия апологетов религии с приемом фокусника, когда из шляпы, наполненной прославленными атеистами, извлекаются одни лишь благочестивые теисты 2 . Клерикалы представляют известных мыслителей прошлого только как религиозных идеологов. При этом взгляды материалистов и атеистов или замалчиваются, или преподносятся в теологическом духе. В связи с этим перед марксистскими атеистами стоит задача опровергнуть подобные измышления, показать роль свободомыслия и атеизма в истории цивилизации и культуры, в формировании научного мировоззрения, в прогрессивных общественных движениях.

Истории свободомыслия и атеизма немалое внимание уделяли К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин. Их идеи, высказанные по этому поводу, являются ценным научным достоянием. В. И. Ленин считал создание трудов по истории свободомыслия и атеизма актуальной научной задачей. В 1922 г. в одном из писем (к И. И. Скворцову-Степанову от 19 марта) он заметил, что следует создать труд по истории религии и по истории атеизма 3 .

Выпуск изданий по всемирной истории свободомыслия и атеизма, начало которому положено данной книгой, является осуществлением ленинского завета.

Настоящее издание подготовлено коллективом авторов.

Глава первая написана кандидатом философских наук 3. А. Тажуризиной (§ 1) и доктором философских наук A. Д. Суховым (§ 2); глава вторая - кандидатом философских наук М. М. Шахнович (§ 1), кандидатом исторических наук И. С. Клочковым (§ 2), кандидатом философских наук В. Г. Лысенко (§ 3), кандидатом исторических наук Т. В. Степугиной (§ 4), докторами исторических наук B. Г. Боруховичем и Э. Д. Фроловым (§ 5); глава третья - кандидатом философских наук А. В. Сагадеевым (§ 1), кандидатом философских наук Н. С. Мудрагей (§ 2, кроме рубрики «Народное свободомыслие», написанной кандидатом философских наук Л. В. Поляковым), академиком Б. С. Рыбаковым (§ 3); глава четвертая - членом-корреспондентом АН СССР В. И. Рутенбургом.

1 Бернал Дж. Наука в истории общества. М., 1956, с. 613.

2 См.: Чаттопадхьяя Д. Индийский атеизм. Марксистский анализ. М., 1973, с. 31.

3 См.: Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 54, с. 210.

История духовной культуры свидетельствует о том, что религия никогда безраздельно не владела умами и сердцами людей. В духовной культуре общества можно выделить сферу - и на уровне теоретического, и на уровне обыденного сознания, - противостоящую религии или отдельным ее представлениям. По мере реального познания природного и социального мира противодействие религии как форме иллюзорного освоения мира проявлялось как в идеологии тех или иных общественных движений, так и в различных сферах культуры, в философии.

Наиболее последовательным мировоззренческим противником религии был атеизм в его исторически обусловленных формах. Однако фронт борьбы с религией в области духовной культуры не ограничивается атеизмом, он значительно шире. Надо иметь в виду и то, что критика религии не во все времена выступала в виде атеизма. Переход от религии к атеизму и в историческом и в логическом плане не является неким единовременным скачком; используя диалектическое понятие посредствующих звеньев, можно сказать, что «пространство» между религией и атеизмом заключает различные формы критического отношения к религии, явного и скрытого, обоснованного и робко сомневающегося, безрелигиозного и не свободного от религиозных понятий. Термины, обозначающие противодействие религии или ее отдельным идеям, имеют широкое распространение в научной литературе: «инакомыслие», «критика религии», «свободомыслие», «атеизм», «антирелигиозный скептицизм», «антиклерикализм», «религиозный индифферентизм», «религиозный нигилизм», «богоборчество» и т. д.

Переоценка традиционно господствующих религиозных идей, безразличие к религиозным представлениям, критика религии с позиций здравого смысла, общественной практики, науки, критический анализ-познание религии философским материализмом - вот неполная характеристика той сферы духовной культуры, которая закономерно вырастала из определенных социальных отношений и была одним из существенных проявлений противоречивого развития общества.

Принцип историзма применительно к анализу форм критического отношения к религии означает, что они должны быть рассмотрены в их возникновении и развитии, в их связи с социально-экономической, политической и культурной историей общества. Принцип партийности требует оценки этих явлений в их соотнесенности с интересами и потребностями тех или иных социальных слоев, с основными мировоззренческими направлениями.

Формы критики религии неоднозначны по содержанию, по месту и значению не только в хронологически определенной системе духовных ценностей общества - каждая из них изменяется по мере исторического развития общества (в пределах меры) и играет неодинаковую роль на разных этапах истории. Так, преобладавшие в ранний период общественного развития богоборчество, скептицизм в отношении религии в более позднее время утрачивают значимость в духовном прогрессе, связанном с преодолением религии. В эпоху феодализма значительную роль в критическом осмыслении религии играют религиозный Индифферентизм и антиклерикализм наряду со скептицизмом и богоборчеством.

Принцип историзма означает, что атеизм, возникнув как определенная сумма позитивных знаний о религии, ориентированных на ее критику, по мере расширения социальной свободы, особенно начиная с эпохи Возрождения, набирает силу, все более аргументированно ее критикует. Конкретно-исторический подход к атеизму позволит выявить, например, такие закономерности его развития: расширение социальной базы атеизма по мере его развития; возрастание научности атеизма с развитием философского материализма; зависимость действенности критики религии от философских знаний о религии; изменение проблематики атеизма в процессе эволюции религии; преемственность атеистических учений.

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

РЕДАКЦИОННЫЙ СОВЕТ АЛЬМАНАХА "ВЕЧЕ"

Т. М. ЗАМАЛЕЕВА, Е. А. ОВЧИННИКОВА

"ОТ ПЛОДА УСТ СВОИХ..."

СВОБОДОМЫСЛИЕ И ФИЛОСОФИЯ В ДРЕВНЕМ МИРЕ

САНКТ-ПЕТЕРБУРГ

ИЗДАТЕЛЬСТВО С.-ПЕТЕРБУРГСКОГО УНИВЕРСИТЕТА 1995

Предисловие

1. ЕГИПЕТ. ВАВИЛОН

Состояние религии и свободомыслия в Древнем Египте

Вольнодумство и религиозный критицизм в духовной жизни

Вавилона

2. ИНДИЯ Состояние религиозной жизни

Приведем пример. В Древней Персии с началом консолидации древнеиранских племен на первых порах устанавливается культ Митры-бога солнца, с которым связывается вера в загробную жизнь и во всеобщее искупление. Поклонение Митре получает широкое распространение в Малой Азии, и митриазм, подхваченный позднее римскими легионами, некоторое время даже соперничал в Риме с христианством. Однако с приходом к власти Дария (521-486 гг. до н. э.) в Персии официальный характер приобретает культ ранее бывшего племенным богом Ахемёнидов-Ахурамазды (греч. Ормузд). Именно ему приписывает все свои победы Дарий: "Все, что я совершил, я со-

верщил по воле Ахурамазды. Ахурамазда послал мне помощь. Ахурамазда защитил меня от всякого зла, и мой дом, и эту страну. Посему помолюсь я Ахурамазде, да подаст мне это Ахурамазда" 1.

Таким образом, всюду, где в языческих религиях намечалось движение к единобожию, непременно, опережая его, шел процесс государственной централизации и утверждения деспотической власти. Единство бога, по выражению Ф. Энгельса, есть отражение единого восточного деспота. И хотя попытки ввести монотеизм в восточных религиях разбивались всякий раз о сопротивление жрецов и другие центробежные силы, тем не менее даже в несовершенной форме он представлял мощное идеологическое образование, закрепляющее эксплуатацию и духовное порабощение народных масс.

При таких обстоятельствах любое сопротивление деспотической власти приводило к отрицанию господствующего религиозного культа. Это отрицание было многоликим: оно велось и под флагом защиты прежних языческих верований, и с позиций нарождавшейся философии-как материалистической, так и идеалистической, наконец, оно находило выражение в самом широком вольнодумстве, в оптимистическом жизнелюбии, гуманизме. Все в конечном счете обусловливалось остротой социальных конфликтов в каждом отдельном государстве, уровнем развития духовной культуры того или иного народа.

" Струве Древнего мира. М., 1941. С. 385. 6

1. ЕГИПЕТ. ВАВИЛОН

СОСТОЯНИЕ РЕЛИГИИ И СВОБОДОМЫСЛИЯ В ДРЕВНЕМ ЕГИПТЕ

Подобно всем народам, прошедшим путь от родо-племенной организации до централизованной государственности, древние египтяне начинали свою религиозную эволюцию с тотемизма и культа животных. Вместе с тем нигде, кроме как в Египте, обожествление животных не приобрело столь всеобъемлющего размаха: оно не только не исчезло в процессе исторического развития, как у других народов, но проявило необычайную живучесть и сохранилось вплоть до потери Египтом своей независимости и римского господства включительно. Геродот, посетивший Египет в VI в. до н. э., отмечал: "Хотя Египет граничит с Ливией, но он не особенно богат животными; зато все имеющиеся в нем животные почитаются там священными, причем некоторые породы содержатся вместе с людьми, а другие отдельно от них. Обращаются египтяне с животными так:

Для ухода за каждой породой животных назначены особые стражи мужского или женского рода "2. К обожествленным животным относились собаки, кошки, быки, шакалы, крокодилы, птица ибис, сокол, лягушка, рыба и т. д. Только в облике льва в египетском пантеоне были представлены не менее 32 богов и 33 богинь.

Культ животных, как и тотемизм, из которого он вырос, отражал номовые, удельно-племенные тенденции, оказывавшие сильное влияние на политическую жизнь Египта. Несмотря на это, центральная власть фараона в период своего расцвета надолго подавляла номовый сепаратизм, способствуя тем самым монотеизации официальной религии, бывшей результатом простого слияния независимых культов, которым поклонялся каждый город, каждый ном.

Об этом свидетельствует, в частности, сложение культа синкретического божества Ра-Атума. Согласно древнейшей египетской теогонии, разработанной гелиопольским жречеством,

2 Цит. по: Коростовцев Древнего Египта. М., 1976. oС. 29.

все существующие боги-порождение одного бога Атум а. Атум же своим появлением обязан только себе. Из семени этого "создавшего самого себя" бога возникает первая божественная пара-бог Шу и богиня Тефнут; от них в свою очередь рождаются бог Геб и богиня Нут. Шу олицетворял пространство между небом и землей, Тефнут была женским дополнением Шу. Геб и Нут соответственно были антропоморфными образами земли и неба; они произвели еще две новых божественных пары: Осириса и Исиду, Сетха и Нефтиду и т. д. Но в последующем развитии гелиопольской системы хтоническое божества Атум сливается с солнечным богом Ра, который постепенно занимает центральное место в египетской религии.

Богу Ра жрецы приписывают создание мира и людей; онг символизирует доброе, светлое начало, выступает неутомимым борцом с темными силами зла. В знаменитом "Поучении Мерикару" (XXII в. до н. э.) сказано: "Сотворил он для них. (людей.-Авт.) небо и землю по их желанию, уничтожил он мрак вод, создал он для них воздух, чтобы жили им их носы. Это подобия его, которые вышли из его тела. Восходит он на небо по их желанию. Он создал для них растения, скот, птиц,. чтобы их питать... Он сотворил свет по их желанию и объезжает на ладье небо, чтобы видеть их..."3.

В мифах о боге Ра особый интерес представляет упоминание о его битвах с другими богами. Так, в "Текстах Пирамид" рассказывается, что он пожирал всех побежденных им богов, в чем, несомненно, сказался отзвук политических стремлений власти фараонов. Как писал акад. , земной Египет переносил свои условия в мир богов: "боги царствовали, подобно фараонам, имея "4. Другими словами, культ бога Ра нес на себе отпечаток обожествления фараона, которое намечается уже при царях IV династии (ок. XVIII в. до н. э.) и окончательно упрочивается при царях V династии. Каждый фараон признавался связанным с Ра божественными и фамильными узами. В состав имен фараонов обеих этих династий входит его имя, они носят титул "сына Ра", т. е. "сына солнца".

Позднее, при фараонах XVIII династии, бог Ра заменяется богом Атоном, хотя при этом функционально его роль остается прежней: обожествление царя и укрепление непререкаемого* авторитета жречества.

История Египта наполнена острой классовой борьбой, протестами и выступлениями рабов, разорившихся крестьян, обнищавшего городского населения. Рассказывая об одном таком выступлении, некий Ипусер в своих "Речениях" (нач. XVIII в..

3 Хрестоматия по истории Древнего Востока/Под ред. акад. М. А. Ко - ростовцева и др. М., 1980. Ч. I. С. 35.

4 Тураев Древнего Востока. Л., 1935. С. 183-184.

до н. э.) с ожесточением сообщает не только о том, что "царь захвачен бедными людьми", но и что наиболее "горячие головы" доходят даже до неверия в бога. Он с ужасом передает их слова: "Если бы я знал, где бог, то я принес бы ему жертву"5.

Замечательным памятником, отразившим сомнение древнего египтянина в жреческих учениях, является "Песнь арфиста"" дошедшая до нас в записи XIV в. до н. э. В ней, между прочим, говорится:

Никто не приходит оттуда,

чтобы рассказать-что же с ними,

Чтобы рассказать о их пребывании,

Чтобы ободрить наши сердца...

Следуй сердцу твоему, пока ты жив,

Возложи мирру на свою голову,

оденься в тонкие ткани,

Умащайся прекрасными настоящими мазями богов,

Умножай еще более свои наслаждения,

Не давай своему сердцу огорчаться,

Следуй желанию его и благу твоему,

Совершай свои дела на земле

Таковы те немногие произведения, по которым мы можем судить о сущности древнеегипетского вольнодумства. Оно не получило сколько-нибудь цельного философского обоснования и осталось на уровне этико-идеологического импульса, вызванного к жизни трагизмом социальных отношений.

ВОЛЬНОДУМСТВО И РЕЛИГИОЗНЫЙ КРИТИЦИЗМ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ВАВИЛОНА

Политическая история Вавилонии во многом сходна с египетской. Некогда бывший небольшим городом Вавилон превратился со временем в мощное рабовладельческое государство,. раскинувшееся по всей территории Месопотамии. Расцвет его приходится на период правления шестого царя I династии - Хаммурапи (гг. до н. э.).

Долгое время Вавилон и Египет вели жестокую борьбу за гегемонию, но с установлением кассистской династии (15гг. до н. э.) Вавилония постепенно превращается в одну из второстепенных фигур на военно-политической арене. В надписях египетских фараонов сообщается, что касситские цари признавали могущество Египетской державы, выражали почтение и приносили дары ее правителям.

Создание централизованного Вавилонского государства и возвышение Вавилона нашло в дальнейшем отражение и в религиозном культе: во главе пантеона был поставлен местный бог, покровитель города Вавилона Мардук, занимавший прежде одно из низших мест в небесной иерархии. Мифы приписывали этому богу функции, демиурга-творца вселенной и людей, повелителя богов. С культом Мардука связано и обожествление вавилонских царей.

Суровые условия жизни и жесточайшая эксплуатация в царских и храмовых хозяйствах вызывали периодические выступления рабов и свободных общинников. Настроения недовольства находили отражение и в памятниках письменности, в которых критика социальной действительности переплетается с вольнодумством, неверием в благость и всесилие богов.

Это подтверждает прежде всего "Вавилонская теодицея"- знаменитая аккадская поэма, написанная в первой половине XI в. до н. э. вавилонским жрецом-заклинателем Эсагилки-ниуббибом. В ней действуют Страдалец, обличающий царящую в мире несправедливость, и утешающий его Друг, который при-

водит в ответ традиционные возражения и объяснения. Страдалец, в частности, говорит:

Друг мой...

Тебя хочу расспросить; узнай мое дело,

Взор обрати на мгновенье и выслушай речи.

Сковано тело, нужда меня мучит,

Успех мой минул, прошла удача,

Сила ослабла, кончилась прибыль.

Тоска и беда затмили мой облик.

Хлеба с полей для еды не хватает,

Сикеры, живящей людей, не достает для питья мне.

Наступят ли вновь дни счастья? - вот что знать хочу я.

Друг отвечает на это, что надо больше полагаться на бога и не терять веры, и тогда "прежняя осень по молитве вернется, примиренная богиня возвратится по просьбе". Страдальца, однако, такой ответ не удовлетворяет. Разве я мало молился, спрашивает он. Или задержал приношенья? И полный горечи, заявляет:

Дорогой успеха идут те, кто не ищут бога,

Ослабли и захирели молившиеся богине.

Сызмальства следовал я воле божьей,

Простершись, с молитвой искал богиню.

Но я влек ярмо бесприбыльной службы, -

Бог положил вместо роскоши бедность;

Дурак впереди меня, урод меня выше, -

Плуты вознеслись, а я унижен.

Возмущенный словами Страдальца, Друг гневно наставляет его:

Истину ты отвергаешь, предначертанья бога поносишь!

Не соблюдать ритуалы богов ты возжелал в своем сердце.

Обряды богини истинные ты презираешь.

Точно средина небес, мысли богов далеко:

Слово из уст богини не разумеют люди.

Верно понять решенья богов заказано человекам,

Замыслы их для людей недоступны.

Но Страдалец все же не приемлет фатализм Друга, он укрепляется в мнении, что человек может помочь себе только сам:

Что получил я от бога, которому поклонялся?

Помощи и поддержки ни на мгновенье не видел 9.

Итак, тяготы и безысходность самой жизни заставляли древнего вавилонянина критически отнестись к учениям жрецов: проклиная свою рабскую долю, он доходил до сомнения в реальности богов.

Нотки религиозного скептицизма звучат и в другом выдающемся памятнике вавилонской литературы-поэме о Гиль-гамеше. Содержание ее таково: великий витязь Гильгамеш управляет городом Уруком. Он ведет веселую и праздную

9 Хрестоматия по истории Древнего Востока. Ч. I. С. 187.

жизнь, не зная "равных в искусстве мученья тех, что доверены его власти". Лишь смерть друга Энкиду глубоко потрясает его, и он впервые задумывается над бедственной участью людей. Пытаясь найти путь к вечной жизни, Гильгамеш "прочел совокупно все писанья, глубину премудрости всех книгочетов". И не обретя в них ответа на свои вопросы, он отправляется в далекие странствия, надеясь отыскать предка своего Утнапиштима, которому боги, единственному из смертных, даровали бессмертие. После многих приключений и страданий Гильгамеш доходит до острова, где находится Утнапиштим. Предок выслушал его и, сжалившись над своим потомком, дал ему траву молодости. Счастливый отправляется он в обратный путь. И вот, когда он уже близок был к цели и приближался к Уруку, он теряет то, что нашел. Тогда грустный, полный скорби, Гильгамеш обращается с мольбой к богам, чтобы они позволили ему увидеть друга Энкиду, который безвременно ушел от него. И боги сжалились над ним.

С другом своим говорит Гильгамеш, говорит с Энкиду:

"Скажи мне, друг мой, скажи мне, друг мой,

Скажи мне закон земли, который ты знаешь!".

"Не скажу я, друг мой, не скажу я!

Если бы закон земли сказал я,

Сел бы ты тогда и заплакал!".

"Что же? Пусть я сяду и заплачу!

Скажи мне закон земли, который ты знаешь".

"Голову, которой ты касался и которой радовался сердцем,

Точно старую одежду, червь ее пожирает!

Грудь, которой ты касался и которой радовался сердцем,

Точно старый мешок, полна она пыли!

Все мое тело пыли подобно 10.

Таким образом, главным итогом исканий мужественного Гильгамеша оказывается вывод, что у всех людей будущее одно-смерть и превращение в прах. Человеку не дано быть бессмертным, равным богам. И самый великий, и самый низкий одинаково осуждены на тленье, и в этом - "закон земли", суровый и непреоборимый. Т. Якобсен прав, когда пишет: "Эпос о Гильгамеше не приходит к гармоническому завершению; чувства, бушующие в нем, остаются безутешными; нет здесь и никакого чувства катарсиса, характерного для трагедии, никакого фундаментального приятия рокового. Это-насмешливая, несчастливая и неудовлетворительная концовка. Буря внутреннего смятения осталась бушевать, жизненно важный вопрос не нашел ответа"". Но жизнь продолжалась, продолжало существовать человечество. Стало быть, сохранялась и надежда на обретение истины.

10 Струве Древнего мира. С. 112-1J3. 11 Франкфорт Г., Франкфорт Г. А" Уилсон Дж., Якобсен Т.

В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. М., 1984. €. 195.

СОСТОЯНИЕ РЕЛИГИОЗНОЙ ЖИЗНИ

Истоки древнеиндийской цивилизации восходят еще к эпохе? Хараппской культуры (гг. до н. э.), однако подлинное ее бытие начинается со времени прихода индоариев в Индию, когда в результате длительного процесса ассимиляции арийских племен с ведийскими племенами к началу первого тысячелетия до н. э. возникает новая, уже собственно индийская культура.

Для религиозных верований этого периода было характерно;

общее всем древним народам олицетворение окружающей природы. В "Ригведе"-сборнике гимнов, содержащем систематизацию ведийской мифологии, боги подразделяются на три:

группы в соответствии с представлением древних индийцев. о тройственном делении мира: небо, земля, антарикша (пространство между небом и землей). К небесным богам относились бог солнца Сурья, бог утренней зари Ушас и поддерживающий миропорядок бог Варуна. Землей управляли бог огня Агни и бог опьяняющего напитка Сома. Среди богов антарикши самым могущественным признавался бог Индра, с которым связывались все наиболее важные явления природы, в частности, отделение земли от неба, водворение солнца на небо и установление космического порядка (рита), обеспечивающего" существование Вселенной. В одном из гимнов "Ригведы" сказано:

Индра - царь движущегося и отдыхающего, Бедрогого и рогатого, он, держащий в руках дубину. Это он как царь правит народами. Как обод-спицы колеса, он охватил все это.12

Всего в "Ригведе" Индре посвящено 250 гимнов, что составляет четвертую часть всех гимнов этого собрания.

Отличительной чертой ведийской религии было признание вторичности, производности богов. О их происхождении "Риг-

12 Литература Древнего Востока. Иран, Индия, Китай. Тексты. М.", 1984. С. 50.

веда" повествует, что сначала "из не-сущего возникло сущее", т. е. земля, мироздание. "Из земли возникло пространство мира... Затем возникли боги, благие спутники бессмертия" 13.

Что же представляет собой "не-сущее"? Оно мыслилось вообще как некое "Единое", ничем не выражаемое и никак не формулируемое. О нем возможно только отрицательное суждение, и "Ригведа" прилагает к нему такие определения, как "пустота", "тьма, сокрытая тьмою" и т. д.

Кто поистине знает, кто теперь бы поведал, Откуда возникло это мирозданье? Боги появились после сотворения его. Но кто же знает, из чего оно возникло? Из чего возникло это мирозданье? Создал ли кто его или нет? Кто видел это на высшем небе, Тот поистине знает. А если не знает? 14

Следовательно, возникновение мира-это тайна, недоступ-мая ни людям, ни богам. И хотя боги Вед значительны, велики, но не по способности к творению, а вследствие той роли, которая отведена им в мире. Они поддерживают в нем законосообразность и порядок, сохраняют бытие и устойчивость вещей. Этим обусловлено их влияние на судьбы людей. Человек обязан был умилостивлять богов, принося им жертвы. В то же время боги зависели от человека, поскольку их существование поддерживалось жертвоприношениями. Поэтому человек в какой-то мере признавался независимым от богов и даже в чем-то oравным им.

Такая трактовка взаимоотношений между богами и людьми получила религиозно-философское обоснование в "Упаниша-дах"-заключительном разделе ведийской литературы. Центральным пунктом в нем является доктрина кармы, усвоенная позднее всеми религиозными системами древней Индии. Суть кармы-в онтологизации нравственного закона: с этой точки зрения, не только-человек, но и все в мире имеет душу, и бытие всего определяется моральной нормой. Душа рождается и умирает, затем возникает вновь, всякий раз принимая ту или иную форму в зависимости от нравственного содержания своих деяний. Человек, ущербный в моральном отношении, в последующих перерождениях может принять облик животного, растения, камня, что, однако, не исключает возможности возврата к собственному образу при условии, если его поведение становится праведным. Следовательно, карма неотделима от вечного круговорота жизни - сансары. Этому круговороту подвластно все живое во Вселенной. Лишь человек, наделенный разумом, в со-

13 Древ неиндийская философия. Начальный период. М., 1972. €. 30.

14 Там же. С. 34.

стоянии осмыслить сущность сансары и прийти к внутреннему освобождению от всяких оков жизни.

В "Упанишадах" сказано: "За пределами чувств-объекты чувств, а за этими объектами-разум; за разумом-понимание, а за пониманием-великая духовная сущность. За великой духовной сущностью лежит несозданное; за несозданным - дух, за духом - ничего. Это - предел (путешествия); это - конечная цель. Духовная сущность, хотя она и есть во всяком живом, не раскрывается для каждого. Ее могут постичь лишь-провидцы своим острым и проницательным умом... Познавший ее достигает бессмертия" 15.

Отсюда ясно, что идеал "Упанишад"-отрешенный мудрец. безразличный ко всему мирскому и даже к самой религии. Постигнув духовную сущность, мудрец больше не печалится и не стремится к внешним целям. Он как бы отождествляет себя с миром, и поэтому покой его то же, что пребывание "в далеких странствиях", он по виду лежит, на деле же "быстро идет по дорогам". Он выше стихии и богов, он единственный, чье бытие так же неизменно и неуничтожимо, как неизменен и не-уничтожим сам мир и его философский символ - брахман.

Разработанное в "Упанишадах" учение о карме вело к возвышению и абсолютизации сознания человека, провозглашению субъективной воли критерием бытия объективного. Не боги, а человек был объявлен судьей своих деяний, от самих людей зависело страдание и избавление от страданий. Религиозно-субъективистская система "Упанишад" оказала огромное влияние на духовное развитие древней Индии, став основой всех позднейших религиозных и философских учений, и прежде всего буддизма и джайнизма.

Укрепление и распространение большинства индийских религий приходится на период существования объединенного государства в эпоху Маурьев (322-187 гг. до н. э.). Основой религиозной политики маурийских царей была веротерпимость. Так, в эдиктах царя Ашоки (268-231 гг. до н. э.) указывалось:

"Царь Пиядаси Угодный Богам почитает последователей всех вероучений , как членов монашеских общин, так и мирян домохозяев. И дарами, и иными разными почестями почитает он их. Не так печется Угодный Богам о дарах и почестях, как о продвижении последователей каждой веры на пути своего учения. Многообразно это продвижение, однако в основе его контроль над речью, дабы не было ни восхваления своей веры, ни хуления чужой веры в неподобающих случаях. В любом случае это легко" 16.

15 Александров социологических учений. Древний Восток. М., 1959. С. 401-402.

16 Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1980. Ч. 2. С. 114_

Маурийский период был временем "брожения умов", острого столкновения разнообразных религиозных течений и школ. Среди них наибольшим влиянием начинает пользоваться буддизм, канон которого складывается в процессе резкой полемики с джайнизмом и адживикизмом. Позднее появляется индуизм как результат трансформации брахманизма (ведизма) и слияния его с буддизмом. Индуизм в свою очередь распадается на две главные формы-вишнуизм и шиваизм.

Упроченное веротерпимостью равное сосуществование разных религиозных систем не только воспитывало широкий взгляд на проявления духовной жизни, но и развивало мысль, толкая ее в направлении обсуждения вероисповедных проблем с точки зрения их истинности или ложности. Тем самым отношение к религии с самого начала принимало философский характер, сама религия превращалась в способ бытия философского знания.

РАННИЙ БУДДИЗМ И ТРАДИЦИЯ ИДЕАЛИСТИЧЕСКОГО АТЕИЗМА

Выдающийся историк индийской философии Сарвепалли Радхакришнан пишет: "Переходя от Упанишад к раннему буддизму, мы переходим от работы многих умов к вероучению, признающемуся творением одного человека. Упанишады-работа, с удивительной верностью воссоздающая атмосферу це-

Лого общества, буддизм-конкретное воплощение мысли и жизни одного человека" 17.

Согласно Будде (род. ок. 567 г. до н. э.), целью человека должно быть достижение нирваны, т. е. такого состояния, которое приводит к полному отказу от всего, что способствует "перерождению", и прежде всего от жажды существования. Учение о перерождении составляло сердцевину ведийской религии, оно было усвоено джайнизмом, брахманизмом, другими индийскими религиозными системами. Будда объявил это учение "нечистым" и "измышленным нечистыми". В особенности резко восстает он против брахманистского догмата о спасении как единения с Брахманом (богом). Иронизируя по поводу того, что "многие брахманы... провозглашают разные пути спасения", Будда признавал "пустой болтовней" их рассуждения. В самом деле, замечал он, они уверяют, будто постигли "правильный путь", а между тем призывают к единению с тем, "чего мы не знаем, чего никогда не видели" Сам Будда считал, что мир будет лучше, если естественный закон восторжествует

над сверхъестественностью? Учение, которое он выдвинул, про-

17 Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1956. Т. I. С. 294. Хрестоматия по истории Древнего Bocтока Ч2,Cтр. 142.

возглашало, что спасение человека, заключавшееся в достижении нирваны, зависит от него самого и не требует никакого посредничества священников или богов. "Глупо предполагать,- говорит Будда,-что кто-то другой может сделать нас счастливыми или несчастными"19. Будда, как справедливо полагает Д. Чаттопадхьяя, был глубоко убежден, что никакого бога нет20. Эта атеистическая. основа буддизма преследовала цель возвысить человека нравственно, направив его по пути познания истины и самосовершенствования.

Каковы же его истины? Будучи противником всякой метафизики, основатель буддизма требовал избегать крайностей и во всем искать "среднего пути", который определяется очевидностью и контролируется опытом.

Первая благая истина, по Будде, состоит в том, что существует страдание. "Рождение-страдание, старость-страдание, болезнь-страдание, смерть-страдание, соединение с тем, что неприятно-страдание, разъединение с тем, что приятно-страдание, когда нет возможности достичь желаемого-это тоже страдание"21.

Причина же страдания - это "жажда, ведущая к перерождениям, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда,-отмечает Будда,-бывает трех видов: жажда чувственных удовольствий,. жажда перерождения, жажда существования"22.

В этих рассуждениях, несомненно, каверзным является вопрос о перерождениях. Верил ли сам Будда в перерождения? Ответить на это нелегко, поскольку в буддизме сохраняется представление о существовании индивидуальной кармы и после смерти человека. Но поскольку сущностью кармы является нравственное деяние, то перерождение, скорее всего, касается именно этих деяний. Человек, который вновь рождается, - это уже не прежний человек, а новое существо, наследующее не душу мертвого человека, как учили современные Будде религии, а лишь его действия, его деяния. Смерть же означает прекращение существования-физического и духовного. "Чему быть разрушенным, разрушается-говорит Будда.-Поэтому не надо думать об этом"23. Оттого, считал он, "нет никакой пользы от принесения жертвенной пищи умершим"24.

Зарождение свободомыслия можно отнести ко времени ранних религиозных представлений, его теоретические истоки восходят к периоду первых цивилизаций. В культуре Древнего мира свободомыслие проявлялось преимущественно в форме скептицизма – в сомнении в помощи богов, существовании ада и рая, в отрицании полезности религиозной обрядности. Уже в классическом произведении древнеегипетской литературы – «Песне арфиста» (конец III тыс. до н.э.) – утверждалось, что нет основания верить в существование иного мира, кроме земного. Никто из умерших не приходит, чтобы рассказать о загробной жизни. Ничего не говорят о ней также разум и чувства. Автор призывает людей не рассчитывать на царство небесное, а устраивать свою жизнь на земле. В древнеегипетском папирусе «Беседа разочарованного со своим духом» высказывается сомнение в справедливости устроенных богом общественных порядков. Из литературного наследия Древнего Вавилона сохранилась «Поэма о страдающем праведнике» , герой которой сетует на безысходность своей жизни. Он уверяет, что усердные молитвы и обращения к богам оказались напрасными, и страдания не покидали его. Автор пришел к выводу, что бог несправедлив, что он не внемлет молитвам, поэтому надежды на бога, на его помощь и заботу не имеют смысла.

Идеи свободомыслия получили развитие и в ранней философии Древней Индии. Опровергая существование бога, идеологи материалистической школы локаята (или чарвака , VI в. до н.э.) утверждали, что все в природе причинно обусловлено изменениями четырех первичных элементов: воздуха, огня, воды и земли. Из них образуется все многообразие природы, включая и человека, а после смерти все вновь возвращается к исходным материальным субстанциям. Душа, в их представлении – сознание живого тела. А поскольку вне тела души не существует, то не может быть и бессмертия души. Отвергая авторитет Вед, локаята считала истинным постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим - только этот мир (лока), единственной реальностью - материю, целью человеческого существования - достижение наслаждения. Видный представитель существовавшей в то же время школы санкхья Капила учил, что бытие бога не подтверждается ни восприятием, ни умозаключением, ни аналогией. А поскольку это единственные формы достоверного знания, то тем самым доказывается, что бога нет.

В Древнем Китае многие представители свободомыслия опирались на материалистические элементы философии даосизма. Они учили, что миром управляет всеобщий закон, который лежит в основе всех вещей и явлений. Мыслитель III в. до н.э. Сунь Цзы отрицал существование бога или какой-либо иной сверхъестественной силы, распоряжающейся природой. С резкой критикой религиозного мистицизма конфуцианцев, обожествления ими Неба выступал крупнейший материалист Древнего Китая Ван Чун (I в.). В книге «Критические рассуждения» он утверждал, что «у неба нет органов чувств, являющихся необходимым условием разумной деятельности. Нет и во всем мире никаких сверхъестественных сил. Наш объективный мир – небо, земля, органическая природа, включая человека – материален. Смерть есть полное уничтожение человека и его сознания».

Наиболее значительный вклад в развитие свободомыслия Древнего мира внесли античные греки и римляне. Уже представители милетской философской школы Фалес, Анаксимандр и Анаксимен (VII–VI вв. до н.э.) стремились объяснить мир из него самого, не прибегая к внеприродным, сверхъестественным силам. Гераклит Эфесский (VI–V вв. до н.э.) первоосновой мира считал огонь, отрицая тем самым религиозные представления о божественном творении мира. По утверждению философа, «этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Ксенофан из Колофона (VI в. до н.э.) поставил вопрос об источнике веры в богов. По его мнению, не бог сотворил человека, а люди сами творят божества по своему образу и подобию: «эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы – также подобными себе, египтяне также изображают их по собственному образу». Гипертрофируя эту мысль, философ утверждал, что если бы животные могли создавать произведения искусства, то они стали бы изображать богов с такими же формами тел, какими обладают сами. Отрицая сверхъестественное творение, Ксенофан стремился к натуралистическому объяснению мира и происхождения человека: «Ибо из земли все мы родились и из воды».

Подобно Ксенофану, софист Продик (V в. до н.э.) рассматривал богов как порождение человеческой фантазии. Он полагал, что «солнце, луну, реки, источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне Нил». Софист Протагор (V в. до н.э.) утверждал идею о человеке как мере всех вещей. В сочинении «О богах» он писал: «О богах я не имею возможности утверждать ни того, что они есть, ни того, что их нет», поскольку полагал возможным привести доводы как в пользу, так и против их существования. Сохранились сведения и о их современнике Диагоре , в ироничных рассказах которого высказывались сомнения в полезности религии. Так, парируя замечание своего спутника, что в осмотренном ими храме много табличек с жертвенными надписями от спасшихся при кораблекрушениях, он заметил, что «здесь нет посвящений от тех, кто погиб во время кораблекрушений, – таких посвящений было бы гораздо больше!».

Следует отметить, что критические суждения о религии с позиций материализма были возможны в условиях относительной свободы развития древнегреческой философии. В то же время полисная система Древней Греции предписывала гражданам поклонение богам, а обвинение в безбожии могло повлечь изгнание или смертную казнь. Философ Сократ был приговорен к смерти за то, что «не чтил богов, которых почитал город». Спасая свою жизнь, в изгнание были вынуждены отправиться многие вольнодумцы – философы Протагор и Анаксагор , скульптор Фидий и др.

В древности зарождается и атеистическая традиция, о чем свидетельствует творчество Демокрита, Эпикура, Тита Лукреция Кара. Учение Демокрита (V–IV вв. до н.э.) основывалось на материалистическом понимании мира как сочетания движущихся в пустоте атомов. Он отрицал религиозную концепцию творения мира, бессмертие души, загробную жизнь. В то же время Демокрит допускал существование богов как особых разумных существ, считая их состоящими из атомов, очень большими и очень долго живущими, однако не вечными. Такое объяснение бытия богов, по замечанию Цицерона, граничит с отрицанием их существования, и в античности у Демокрита была устойчивая репутация атеиста, тем более что традиционную веру в богов и судьбу он связывал с суевериями и страхом перед смертью, грозными явлениями природы.

Идеи Демокрита развивал другой греческий философ-материалист Эпикур (IV–III вв. до н.э.). Он доказывал вечность и бесконечность мира, отстаивал идеи материальности и конечности души. Считая нелепой веру в загробную жизнь, Эпикур писал: «Смерть не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». Религию философ критиковал как порождение невежества и источник страха. По его мнению, традиционные представления о всесильных богах – творцах и управителях мира – опровергаются наличием зла в реальном мире. Впрочем, Эпикур признавал бытие блаженно-безразличных богов в неких пространствах между бесчисленными мирами. При этом он отрицал их вмешательство в жизнь космоса и людей. По его убеждению, познание природы освободит людей от страха смерти, суеверий и религии вообще. Понятие «эпикуреизм» через несколько столетий, в эпоху Возрождения, станет олицетворением атеистической альтернативы религии.

Систематизацию и обоснование атеистических воззрений древнего мира осуществил римский философ и поэт Тит Лукреций Кар (I в. до н.э.). В поэме «О природе вещей» мыслитель открыто провозгласил, что целью его сочинения является освобождение человека от гнета религиозных суеверий. В основе учения Лукреция – представление о том, что религия в искаженном свете отражает земную жизнь. Он объявляет вымыслом как творение богами природы, так и необходимость прославления богов, существование бессмертной души, загробного мира. В основе религии он усматривал страх перед грозными силами природы и перед смертью, невежество людей, незнание ими причин происходящего в мире и неумение объяснить сновидения.

Видным представителем античного свободомыслия был также писатель-сатирик Лукиан из Самосаты (II в.). В сочинениях «Разговоры богов», «Александр или Лжепророк», «О кончине Перегрина» он подверг критике как древнегреческую мифологию, так и христианство. Лукиан утверждал о противоречивости и несостоятельности религии, ее несоответствии подлинным, земным интересам людей. Причину религии он видел в фантастическом отражении небесных явлений, христианство считал результатом обмана невежественных людей шарлатанами. Христианские проповедники изображаются им тщеславными, корыстными людьми, далекими от образцов нравственности.

Разрушая мифологические представления о богах, подвергая критике религиозную обрядность и мораль, представители свободомыслия древности подрывали авторитет религиозного мировоззрения, утверждали основанные на разуме земные ценности человеческой жизни и создавали предпосылки для последующих этапов развития критического отношения к религии.

Древнее Двуречье. Большое накопление естествознания. В целом, к-ра более светская, чем у египтян. Вавилоняне не верили в бессмертие души => нет заупокойного культа. Большая роль астрологии и магии (большое внимание к жизни здесь, а не после смерти). Существовали многочисленные произведения, в которых авторы возмущаются несправедливости: если боги создали такой порядок, то либо они не так уж добры, либо они не всемогущи.

Индия . Уже в древнем периоде существовало несколько школ вед. Была создана обширная литература, комментирующая религиозные трактаты и комментирующая комментарии. В конце II – нач.Iтысзарожд-ся инд. к-ра. Сущ-ло несколько школ, м-ду которыми шла непримиримая борьба. Некоторые из них относ-сь к материалистическому направлению. Следы материализма прослеживаются в самих ведах. В VI-IIвв до н.э. оформились основные направления инд. ф-фии, к-е сущ. до сих пор – веданта, санкхья, ньяя, вайшишика, йога, ниманса, чарвака. Основание этих школ приписывается мифическим существам. Чарвака: 1. отвергали авторитет вед, показав их противоречия. 2. Все в мире сост. из 4 элементов: земли, воды, огня, воздуха, - к-е по-разному связываются м-ду собой, образуя материи, в том числе сознание человека. 3. Ч-к имеет душу, но она материальна. Со смертью ч-ка, для него прекращается все и ни в какое др.тело душа переселяться не может. 4. Жертвоприношения бессмысленны, как и любые другие религиозные обряды. Аскетизм – вообще глупостью Учение буддизма об отказе от желаний – лишь утешение для тех, кто не в состоянии их удовлетворить. Земные удовольствия – это и есть избавление от страданий. 5. Высший критерий нравственности – счастье. Когда ч-к счастлив, у него все получается (он никому не желает зла, хочет чтобы др.были счастливы). 6. Идею непротивления злу насилием осуждали, т.к. ч-к изначально активен => он должен не смиряться с действительностью, а менять ее. Санкхья . Мир счит-сяматериальным, в его основе – материя, к-я вообще не имеет конкретной формы и границ. Сама первоматерия сост. из 3 элементов – гунов. Качество первого элемента – легкость, свет, радость; 2го –т движение, развитие, боль; 3го – тяжесть, лень, затруднения. Взаимод-е 3х элементов создало материальный мир. Пространство, время и движение – св-ва самой материи. Отрицали сущ-е бога и любой сверхъестественной силы.

Влияние этих школ было небольшим – идеи немногих избранных, к-е могут себе позволить такое удовольствие.

Др. Китай. Вся ф-фия и понимание о мире связ. с 2мя категориями – дао и цы (чи). По сути цы – жизненная энергия. По мн. ЛаоЦзы она сост.из мельчайших материальных частиц. Деление всех вещей на матер.инематер. – бессмысленно, т.к. по мн.ЛаоЦзы, любая вещь и любое явление на опр.стадии превращается в свою полную противоположность. Развитие кит.свободомылия пошло по пути совершенствования взглядов на мир и полож-е ч-ка в этом мире. В Кит.практич неведомы религ. преследования, как и осуждение инакомыслия. Критерием истинности была ориентация на результат, но при этом было осознание что рез-т может проявиться не сразу. Само понятие – дао – естественность, но при этом изначально в своей основе оно не доступно нашим органам чевств. От матер.органов оно не отделими => бытие и небытие всегда в неразрывном единстве => невозможно создать мир из ничего => никакой бог его не создавал и у природы просто не может быть никакой божественной сущности. Дао – принцип взаимодей-я материй, он есть основа мира, а не материя. Изначально ЛаоЦзы не счит борьбу противоположностей источником движения, им явл-ся единство, а не борьба чего-то с чем-то. Гл.вдвиж-и – покой. Чем быстрее что-то движется, тем в большем покое оно находится.

Мо Цзы , он же Мо Ги. V в. до н.э. Обратил вним-е на соц.проблемы. Отмечал, что если у кого-то чего0то очень мало, то у кого-то чего-то очень много, т.к. тот, у кого очень мало, понял это сравнив. Т.е. ч-к не мыслит объективно, он всегда мыслит соотносительно чего-то. Он нач.выступать против соц.неравенства и конфуцианства, по к-му ч-к должен вести себя сообразно положению. Мо Цзы: все должны вести себя одинаково. Чувственное восприятие явл-ся источником знания. Придавал большоезнач-е практич. стороне знаний (польза для людей). Принцип всеобщей любви: справедливость. Мо Цзы при этом верил вдухов, души умерших, демонов, признавал небо верховным божеством, но без конца нападал на учение Конфуция. Последователи Мо Цзы заострили внимание на материальных моментах и широко популяризировали его учение. Они говорили о роли логики, рациональном познании. Разум позволяет познать сущность вещи, позволяет нам представить вещь более четкой, чем чувственное восприятие.

Ян Чжу. IV в до н.э. Против соц несправедливости (несправедливым счит порядок, предложенный Конфуцием). Со смертью ч-ка прекращ-ся все его существование => думать о загробной жизни не стоит => надо думать о жизни земной, менять дей-ть.

СюньЦзы. IIIв.до н.э. Небо – часть природы, а не божество. Природа существует вечно, а ее развитие происходит в соответствии с естеств законом – дао; и никакое божество тут ничего не может поправить, изменить. Рациональное знание может дать правильную картину мира лишь если ч-к мыслит в соотв-и с законом дао. Ч-к имеет очень злую природу, подавить к-ую помогает лишь восприятие. Ч-к по природе стремится к более приятному для себя положению, он пропитан ненавистью.

Ван Чунг . I в н.э. Трактат «Критические рассуждения». Отмечает прогрессивныйхар-р чел-го развития. При этом вся история двих-ся по кругу и не зависит от мудрости правителя. Беспредльность мира, энергия цы. Наиб.интерес к энергии смерти: все рождающееся должно со временем умереть. Душа не может сущ-ть без тела, т.к. нет др субстанция, с к-ми она была бы связана. Жизненный дух нах-ся в сис-ме кровообращения и очень тесно связан с дыханием. Все сущ-щее в мире может быть познано; что не может быть познано – не существует. Никакого врожденного знания не может быть. Мудрость и знание преобр.только благодаря тщательному изучению природы вещей. При этом верил в судьбу и предзнаменования.

23.Само определение этой группы религий как "национальные" говорит о том, что они возникли и получили распространение среди одного народа либо группы народов, входящих в единое государство и составляющих единое культурное пространство. Такими религиями в настоящее время являются: индуизм, джайнизм и сикхизм в Индии, зороастризм в Иране и Индии, конфуцианство и даосизм в Китае, синтоизм в Японии, а также иудаизм - религия еврейского народа.

Эти религии формировались в рамках культуры и традиции народов, географически удаленных друг от друга (за исключением народов Индии), и поэтому имеют различные религиозно-философские системы, верования, культы и обряды. Единственное, что их объединяет - это национальный фактор, который является главным, а иногда и исключительным условием для принадлежности к одной из этих религий.

Наиболее замкнутыми из всех национальных религий являются индуизм и синтоизм - их не может принять сторонний человек, а последователи воспроизводятся только за счет деторождения во внутринациональных браках. В иудаизме допускается его принятие неевреями, но в этом случае принимающий иудаизм человек считается евреем и обязан полностью отказаться от своей прежней национальной принадлежности и обычаев. Для религиозного конфуцианства и даосизма национальная принадлежность значения не имеет, но поскольку их культовая и обрядовая система ограничены национальной мифологией и традиционными верованиями Китая, принятие конфуцианства и даосизма другими народами в качестве религии было крайне затруднено.

Но несмотря на свою национальную замкнутость, большинство из этих религий сыграли весьма важную роль в развитии мировой духовной культуры и общественной мысли. Историческое значение этих национальных религий заключается не только в том, что под их влиянием сформировалась самобытная культура, общественно-политическая система и менталитет тех народов, которые их исповедуют. Развитие и совершенствование религиозно-философских систем этих религий со временем придавал отдельным положениям их учения все более универсальный характер, выходивший за узкие национальные рамки. Это позволило создать на их основе новые, мировые религии: философская система индуизма дала начало буддизму, фундаментальные положения иудаизма легли в основу христианства и ислама, а морально-этическое учение конфуцианства и натурфилософия даосизма получили широкое распространение во всех странах, которые развивались под влиянием китайской культуры.

24. Христианство - наиболее распространенная мировая религия и одна из самых развитых религиозных систем мира. Которая характерна для западного мира в противовес восточному с его множеством различных религиозных систем,

В отличие от ранних религиозных систем, складывавшихся в процессе формирования древних очагов цивилизаций на Ближнем Востоке, христианство появилось сравнительно поздно, в условиях уже развитого общества с острыми социальными, экономическими и политическими противоречиями. Новая религия, претендующая на широкое понимание и распространение, должна была откликнуться на запросы своего времени и предложить какие-либо, пусть иллюзорные, но достаточно весомые в глазах миллионов людей пути и способы разрешения раздирающих общество противоречий. Ей следовало также решительно отказаться от этнической ограниченности, свойственной ранним религиозным системам. Это было необходимое условие, так как в противном случае она не смогла бы овладеть умами людей, независимо от их происхождения и социального положения.

Новая религия должна была быть достаточно интеллектуально насыщенной, учитывать и использовать все то, чего достигли уже существовавшие до нее религиозные системы (митраизм, иудаизм и др.) обширного ближневосточно-средиземноморского региона.

Удовлетворить духовные запросы той эпохи было непросто. И все-таки «вызов» эпохи, потребности времени вели к тому, что к началу новой эры в эллинистическом мире уже формировались системы, способные ответить на этот вызов. Среди них стоит упомянуть занесенный из Персии митраизм, получивший широкое распространение в Римской империи и явно повлиявший на последующее формирование христианства.

Возможно, такой системой могла бы стать какая-либо из восточных религий при условии разрыва ограничивавших ее возможности национальных рамок. Однако ни одна из этих религий так и не преуспела в своем стремлении достичь всеобщего признания. Этот успех выпал на долю христианства - учения принципиально нового, но заимствовавшего у соперничавших с ним учений все то, что могло его обогатить и усилить.

Итак, христианство как наднациональная «вселенская» (соборная, или кафолическая) религиозная система возникло в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках многонациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи; они появились на ее периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагах цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейных и культурных влияний: иудейских сект, греко-римской философии и религий Востока.

Иудаизм в это время переживал кризис, который усилился после подчинения Иудеи Риму, приведшего к оживлению эсхатологических настроений, активизации деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии (др..- евр. «машиах» - «помазанник», греческий эквивалент этого иудейского термина - «Христос»), который вот-вот придет и от имени великого Яхве (Ягве) спасет запутавшийся в противоречиях, но все же богоизбранный еврейский народ.

Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне ее, на периферии, среди еврейской диаспоры руководители отдельных сект, бродячие проповедники или странники объявляли себя мессиями, призванными спасти запутавшихся иудеев. Обычно самозванцев разоблачали, называли лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не помогало. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось.

Тем не менее именно постоянные гонения на спорадически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи проповеди и деятельность в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грех людей) и, воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудее, так и в ближайших к ней районах расселения еврейской диаспоры (Египет, Малая Азия и др.).

В 1946 - 1947 гг. в горных пещерах Кумрана на берегу Мертвого моря арабские бедуины нашли обрывки древних свитков. Рукописи (среди них были библейские тексты, уставы общин, проповеди и т.п.) принадлежали мистико-аскетической секте эссенов (ессеев), общины которой располагались в начале новой эры в этом районе, вдали от густонаселенных плодородных земель Палестины. Общины эссенов представляли собой группы подвижников, живших монашеской коммуной, без женщин и детей. Их учение, основанное на принципах иудаизма, заметно отличалось от ортодоксального. В текстах эссенов доминировали эсхатологические пророчества о скором конце мира, о грядущем суде над грешниками. Эссены осуждали богатство и стяжательство, стремились к нравственному очищению и, главное, ждали мессию из рода Давида (заметим, что евангельский Иисус - из этого рода).

Представляя все это, можно понять, как отрывочные, но тесно связанные друг с другом общей идеей события и явления, личности и деяния со временем слились в нечто единое и цельное, были персонифицированы в Иисусе, мессии из рода Давида. Этот мессия (Христос) пришел, проповедовал, демонстрировал чудеса, но не был признан, а напротив, был осужден как лжемессия, распят на кресте. Затем он, чудесным образом воскреснув, доказал миру свою божественность и через своих учеников и последователей даровал великие истины, ставшие основой христианства.

53. Свободомыслие – это духовная деятельность, исходящая из признания права разума на свободное, критическое рассмотрение религии, свободное исследование действительности.

Разновидности свободомыслия – антиклерикализм,пантеизм, деизм, атеизм и т.д. Они занимают разное место в духовной жизни общества и играют неодинаковую роль в процессе его эволюции.

Пантеизм (греч. pan - все, theos - бог) сближает Бога и мир, признает их единство, вплоть до тождества. Истоком п. является учение стоиков и неоплатоников. Наиболее распростр. разновидностью п. в Ср. века был п. мистический: природа и человеческие души растворяются в Боге. На мистический п. опирались среднев.е ереси. Др. разновидностью п. является п. натуралистический, сливающий природу и Бога в единое целое, в единую субстанцию. Устраняется идея первичности Бога по отношению к природе, Бог растворяется в природе, рассматривается как безличный дух, внутренне присущий природе. Такой взгляд характерен для ряда философов эпохи Возр. и Нов. времени. С п. связаны положения о несотворенности мира Богом во времени (антикреационизм), о бесконечности Вселенной, о естественной закономерности в природе.

Деизм (лат. deus - бог) дает иную трактовку Бога: это некий безличный разум, перводвигатель, находящийся вне природы. Дав толчок, движение, законы миру Бог не оказывает с того момента никакого воздействия на земные дела, будь то природа или человек. Мир развивается по строгим законам, которые познаваемы человеческим разумом. Человек не зависит от божьей воли, он обладает правом на самостоятельность и активность. Деизм появляется уже в Ср. века, но наивысший его расцвет приходится на 17 -18 вв. в связи с развитием механики, которая как бы подтверждала наличие первотолчка, двинувшего механизм Вселенной. Деистическая позиция позволяла отказаться от идей Божественного Откровения, провидения, чуда, от религ. догматики и обрядности; деисты выступали за веротерпимость и свободу совести.

Формой свободомыслия по отношению к религии является также атеизм. Атеизм - это форма мировоззрения, совокупность взглядов, характ-хся непринятием религиозных представлений о мире. Атеист. идеи находили выражение в искусстве, худ.литературе, народном творчестве, в научных, этических, фил. и др.сочинениях. Эти идеи и тенденции в определенные эпохи систематизировались и обобщались в теоретическом атеизме, содержавшем концептуальное обоснование критики религии. Атеист. учения не равноценны по глубине, последовательности, уровню разработки проблем. Вульгарный атеизм, например, может в чем-то смыкаться с религиозным нигилизмом.Атеизм существовал не во все истор. эпохи. Напр., в эпоху феодализма, когда богословские представления были возведены в ранг абсолютных и непререкаемых, возможности для конструирования атеист. системы взглядов не было. В отличие от теоретического стихийный атеизм существовал в более широких хронологических рамках. Стихийный атеизм - это признание самодостаточности природы и человека. Проявления его также разнообразны: от интуитивных догадок до убежденности, подкрепленной практикой жизни и знаниями из разных областей культуры.

Антиклерикализм – это система взглядов, а также обществ, движения, направленные против притязаний церкви на господство или влияние в политической, экономической и культурной областях. Зародыши определения «антиклерикализм» были высказаны еще философами древности. В сред. Европе а. был формой борьбы против насаждавшейся церковью идеи о духовной власти над светской. В идеологии буржуазных революций а. выступал в качестве обязательного элемента. Это находило свое выражение в критике идеологами молодой буржуазии политики церкви, в принятии буржуазных законов, предусматривавших полное или частичное отчуждение, в первую очередь земельной церковной собственности, и отделение церкви от государства. Современный а. - это массовое, в целом прогрессивное, но неоднородное движение. Многие верующие - антиклерикалы рассматривают клерикализм всего лишь как результат злоупотребления религией со стороны реакционеров, проводят разграничение между клерикализмом и религией, относя все реакционное на счет воинствующего клерикализма, оставляя вне критики религию. До конца последовательным антиклерикализм стал лишь с возникновением марксизма. Коммунисты, не отождествляя клерикализм с самой религией, в то же время своих атеистических убеждений, связывают вопрос о преодолении религии и клерикализма с классовой борьбой трудящихся, призванной ликвидировать все формы социального угнетения масс, в т. ч. и клерикализм.

Ересь - в первоначальном значении совокупность богословских идей, противоречащих признанным канонам в церкви или религиозной общине догмату веры или не совпадающих с ним, и связанное с этим выделение из состава церкви новой общины. Негативный смысл слово «ересь» впервые приобретает в новозаветных посланиях, поскольку истину и жизнь человек может обрести только во Христе, любая альтернатива автоматически обрекает человека на страшный суд, ад и погибель. При том, что само христианство является иудейской ересью (форком от иудаизма). Со временем религиозная подоплёка термина отошла на второй план, и ересью стали называть любое вольное или невольное отклонение от официальной или устоявшейся общепринятой точки зрения.

27. Авраами́ческие рели́гии - монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к патриарху семитских племён Аврааму. Все авраамические религии в той или иной мере признают Священное Писание Ветхого Завета. К авраамическим религиям относятся: иудаизм, христианство, ислам.

Первичный письменный источник авраамических религий - Тора. В целом признаётся, хотя по-разному истолковывается. Ветхий Завет христианской традиции практически полностью соответствует еврейскому Танаху.

Различия начинаются в восприятии личности Иисуса и Евангелия. Его историчность и вопрос божественности имеет разные толкования в Христианстве, Иудаизме и Исламе.

Иудаизм не признаёт Иисуса как Мессию, тем более, не признаёт его божественность. В иудаизме Иисус и Евангелие не почитаются вообще.

В христианстве Иисус почитается Сыном Божиим Единородным, Мессией, Искупителем грехов, Спасителем человечества. Иисус Христос - глава новозаветной христианской Церкви. Евангелие почитается как слово Божие.

Ислам признаёт святость и мессианское наследие Иисуса (по-арабски Иса), почитая его одним из великих пророков, а также соглашается с некоторыми пунктами Писания Нового Завета, включая тезис о непорочном зачатии Марии, но отрицает, согласно Корану, «возможность предания Аллаху сотоварищей», из чего постулируется, что Иисус не может быть Богом или равным ему. По представлениям мусульман, Иисусу была ниспослана священная книга Евангелие (по-арабски Инджиль), которую христиане грубо исказили.

Догматические противоречия с иудаизмом носят менее принципиальный характер в сравнении с мусульманско-христианскими противоречиями. Главные противоречия с иудаизмом сводятся к следующему: 1) разночтения в священной истории; 2) расхождения в обычаях (суббота, религиозные праздники); 3) непризнание иудеями пророческой миссии Мухаммада и богооткровенности Корана; 4) признание мусульманами в отличие от иудеев христианской новозаветной традиции и приятие христианского универсализма; 5) непризнание мусульманами богоизбранности иудеев; 6) критика антропоморфизма в иудейском образе Бога. Центральным пунктом мусульманского толкования иудаизма был принцип отмены (насх) прежнего Откровения последующим Откровением. Согласно этому принципу, Откровение Иисуса отменяло Тору в противоречащих Новому Завету частях, а Коран отменял противоречащие ему части как Торы, так и Нового Завета.

Христианство исторически возникло в религиозном контексте иудаизма: сам Иисус были по рождению и воспитанию иудеями.

Еврейские истоки и влияния в христианском ритуале и литургии

Христианское богослужение и традиционные формы общественного богопочитания несут на себе след еврейского происхождения и влияния; уже сама идея церковного ритуала (то есть собрания верующих для молитвы, чтения Писания и проповеди) заимствована из синагогального богослужения.

В христианском ритуале можно выделить следующие элементы, заимствованные из иудаизма:

Чтение отрывков из Ветхого и Нового заветов во время богослужения - христианский вариант, чтения Торы и книги Пророков - в синагоге;

Важное место, которое занимают Псалмы в христианской литургии;

Некоторые ранние христианские молитвы представляют собой заимствование или переработку еврейских оригиналов: «

Очевидно еврейское происхождение многих молитвенных формул. Например, аминь (Амен), аллилуя (Галилуйа) и осанна (Хоша’на);

Можно обнаружить общность некоторых христианских обрядов (таинств) с еврейскими, хотя и преобразованными в специфически христианском духе. Например, таинство крещения (ср. обрезание и микве);

Важнейшее христианские таинство - евхаристия - основано на предании о последней трапезе Иисуса с учениками (Тайная вечеря, отождествляемая с пасхальной трапезой) и включает такие традиционные еврейские элементы празднования Песаха, как преломляемый хлеб и чаша вина.

Иудейское влияние можно видеть в становлении суточного богослужебного круга, в особенности в службе часов (или Литургия часов в Западной Церкви).

Принципиальные различия.

Основное различие между иудаизмом и христианством составляют три главные догмы христианства: Первородный грех, Второе пришествие Иисуса Христа и искупление грехов смертью Его. Для христиан эти три догмы призваны разрешить проблемы, которые в противном случае были бы неразрешимы. С точки зрения иудаизма этих проблем просто не существует.

Представление о Первородном грехе. Христианское разрешение проблемы - принятие Христа через крещение. Согласно представлению иудаизма, всякий человек рождается невинным и сам делает свой моральный выбор - грешить или не грешить.

С точки зрения христианства до смерти Иисуса пророчества Ветхого Завета о Мессии не были исполнены.

С точки зрения иудаизма это не проблема, поскольку иудаизм не признает, что Иисус был Мессией.

Представление о том, что люди не могут добиться спасения своими делами. Христианское решение - смерть Иисуса искупает грехи тех, кто верит в него.

Согласно иудаизму, люди могут добиться спасения посредством своих поступков. В разрешении этой проблемы христианство отличается от иудаизма.

59.Нем. класс. фил. развивалась в эпоху глубочайших изменений, к-е происходили в экономической, социально-полит. и духовно-идеолог. жизни всей Европы, прямо или косвенно затрагивая также нем. гос-ва и становясь предметом осмысления живших в них философов, чей мировоззренческий кругозор при всей его определенности условиями своей страны не был национально ограниченным.

Учение Канта преследует цель оправдать и обосновать религию. Человек, по мнению Канта, не в состоянии проникнуть в мир «вещей в себе». В этом мире находятся Бог, душа, свободная воля. И поэтому наука не в состоянии и не имеет права судить о Боге, о душе (доказывать отсутствие Бога или смертность души), ибо всё это ей не доступно. Единственно, по Канту, что может проникнуть в мир «вещей в себе», в состоянии оторваться от наблюдаемого мира явлений и заглянуть в потусторонний мир, - это религия, соединяющая человека с Богом, предоставляющая в потустороннем мире свободную волю, освобождая его от всевозможных тягот, которые его угнетают и преследуют в чувственном мире. Ограничив область знания, он дал место вере.

Л. Фейербах .В 1841 г. выходит в свет его работа «Сущность христианства», в ней излагаются основы учения антропологического материализма и подвергаются критике религия и идеализм, которые, по его мнению, находятся в идейном родстве. История в его работах предстает как результат смены различных форм религий. Чрезвычайно интересен его анализ сущности христианства как формы отчужденного, иллюзорного сознания. Религия имеет земную основу, считает мыслитель, а христианский Бог, есть ни что иное, как отчужденная сущность человека, уповающего на справедливое воздаяние в загробном мире за страдания, перенесенные им в мире реальном. Недовольный современным состоянием общества, где человек чувствует себя подавленным и несчастным, философ показывает несостоятельность христианской религии в решении проблемы освобождения человека. Средство разрешения соц. проблем он видит в том, что внутренняя связь м/у людьми, основанная на чувстве любви, должна привести к формированию альтруистической морали, к-я должна заменить иллюзию любви к Богу. Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу. В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии.

Источник религии, отмечает Фейербах, лежит в страхе и бессилии человека перед природой, что и порождает в его сознании фантастические религиозные образы. В результате Бог как творение человеческого духа превращается в сознании людей в творца, от которого зависит человек. Фейербах создает концепцию, фактически отрицающую Бога (в религиозном понимании), но выступающую как некий вариант религии.

Судьба свободомыслия неразрывно связана с формированием философии религии как самостоятельной области знания, у истоков которой стоял прежде всего И.Кант («Религия в пределах только разума», 1793). При всей неоднозначности восприятия взглядов Канта на религию представителями немецкой классической философии (Ф.Шлейермахером, И.Фихте, Г.Гегелем, Л.Фейербахом) они прочно вписали религиеведческую проблематику в систему философского знания. Они смогли осуществить значительный прорыв в тайны религиозного сознания, показав историческую закономерность его возникновения. Л.Фейербах связывал атеизм с развитием духовной культуры, образования, гуманизма. Атеизм Фейербаха . «Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека» Ф. рассматривает историю философии нового времени под углом зрения борьбы ряда тенденций: эмпиризма с рационализмом, реализма с романтизмом, а в нек. случаях материализма с идеализмом. Однако центральную тенденцию он видел, как было показано выше, в борьбе разума с верой, науки с религией, философии с теологией. Этой борьбой, показывает Ф., пронизана вся философия нового времени - Бэкона и Гоббса, Гассенди и Декарта, Лейбница и Бей-ля, Декарта и Спинозы. Ф. отмечал стремление каждого из этих мыслителей освободить человеческий ум от религ. влияния и их несомненный вклад в это дело. Но никто из них, по его мнению, не освободился полностью от дуализма веры и разума. Фейербах требовал последовательности и ескомпромиссности в этом вопросе. Срывая с божества его таинственность, Фейербах вначале еще полагал, что человеческое мышление, как таковое, обладает самостоятельным бытием. Под влиянием гегелевского принципа тождества субъекта и объекта,мышления и бытия он на место сверхчувственного бога поставил сверхчувственный разум, мышление. Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для 17 и 18 вв. Таким образом, Ф. не удовлетворял негативный атеизм его предшественников. Атеизм Фейербаха требует положительного утверждения человека в противоположность его религиозному, фиктивному утверждению.

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-08-27