Развитие образования в арабском халифате. Глава VII

Министерство внутренних дел РФ

Московский университет

Кафедра истории государства и права

Реферат

на тему

« Арабский халифат: особенности и этапы развития общества, гос строй, право. »

Проверил: Выполнил:

Москва 2015 г.

Введение

Сегодняший мусульманский мир насчитывает около 800 млн. человек, населяющих территорию более 51 государства от Атлантического побережья Африки до восточной оконечности азиатского континента. По своему государственному устройству эти страны образуют весьма широкий спектр, где на одном полюсе находятся революционно-демократические режимы, а на другом - феодально-теократические монархии. Во многих арабских странах ислам объявлен государственной религией и является господствующей идеологией. Ислам как система включает в себя не только религиозное учение и соответствующую религиозную практику, но также и религиозно-ориентированные политико-правовые и этические представления, нормы, традиции.

В последние десятилетия наблюдается усиление влияния ислама в общественно-политической жизни ряда стран зарубежного Востока. Религиозно-правовая основа мусульманской идеологии - шариат - продолжает оставаться одной из крупных правовых систем современного мира и сохранять значительные позиции в регулировании общественных отношений у мусульманских народов. Так, в конституциях Алжира, Сирии, Ирана закрепляется особое положение ислама как государственной религии и шариата как основы законодательства. В ряде стран сохраняются системы мусульманских судов, применяющих нормы шариата.

На современном этапе исторического развития в большинстве мусульманских стран зарубежного Востока сформировались светское право и судебная система. Но сходные с западноевропейскими тексты гражданских кодексов применяются мусульманскими юристами в соответствии с принципами традиционного мусульманского права.

Проблема соотношения исконных мусульманских традиций с современными потребностями социального прогресса весьма обостряется. Иранский историк М.Джамейи пишет: "Восток постепенно стал понимать, что, во-первых, без истинной культурной независимости он не сможет добиться независимости политической или экономической, а, во-вторых, он понял, что по своей сути общественный идеал не может не быть связанным с историческими, культурными и социальными факторами"!. В юридической области решение этой проблемы связано с поисками путей преобразования правовых систем мусульманских стран в прогрессивном направлении. Речь идет также о перспективах и возможностях сохранения мусульманским правом своих позиций в этих системах или наоборот, об объективной неизбежности утраты им своего влияния.

Современная роль мусульманского права (шариата) тесно связана с историей его формирования и развития.

Целью работы является изучение ключевых проблем формирования мусульманского права (шариата) в его классической форме в ранний период ислама, развитие мусульманского права в Арабском халифате, его норм и основных институтов, закреплявших господство феодальных отношений, его правовых школ и их роли в разработке мусульманского права.

Цель работы предопределила постановку следующих задач:

Рассмотреть историю образования Арабского государства (халифата) и историю его развития ;

Выявить основные этапы становления и развития Арабского халифата;

Рассмотреть процесс функционирования мусульманского права в Арабском халифате, выявить его своеобразие и взаимодействие с иными правовыми системами того времени;

Осветить проблемы преемственности в развитии мусульманского права, проанализировать основные направления и аспекты эволюции первоначальных правовых концепций на последующих ступенях развития мусульманского права.

Образование Арабского государства (халифата) и история его развития.

Арабская государственность зародилась на Аравийском полуострове. К VI в. процесс феодализации в Аравии стал охватывать все большее число областей, этот процесс затронул прежде всего те регионы, где было развито земледелие. Там же, где господствовало кочевое скотоводство преобладали родо-племенные отношения. Арабские племена, населявшие Аравийский полуостров, делились на южноарабские (йеменские) и североарабские. Особо следует сказать о предшествующей истории Йемена, которая относится к I тысячелетию до н. э. Последнее рабовладельческое государство в Йемене Химьяритское царство, возникшее во II в. до н. э. прекратило свое существование в конце первой четверти VI в. Основой экономики здесь было земледелие, связанное с наличием обильных водных источников. Население делилось на благородных (знать), купцов, свободных земледельцев, свободных ремесленников и рабов. Более ранее по сравнению с остальной Аравией развитие Йемена стимулировалось той посреднической ролью, которую он играл в торговле Египта, Палестины и Сирии, а со II в. н. э. и всего Средиземноморья, с Эфиопией (Абиссинией) и Индией. На западе Аравии была расположена Мекка важный перегрузочный пункт на караванном пути из Йемена в Сирию, процветавший за счет транзитной торговли. 1

Другим крупным городом Аравии была Медина (Ясриб), которая была центром земледельческого оазиса, но и здесь проживало некоторое количество купцов и ремесленников.

Но к началу VII в. большая часть арабов, проживавших в центральных и северных областях, оставалась кочевниками (бедуины-степняки); в этой части Аравии шел интенсивный процесс разложения родо-племенного строя и начали складываться раннефеодальные отношения. Рабовладельческое же общество Йемена переживало в VI в. острый кризис.

Доисламская арабская религия основывалась на многобожии. Существовало представление и о верховном божестве, которого называли аллахом (арабское ал илах).

Разложение родо-племенного строя и появление феодальных отношений привели к упадку старой религиозной идеологии. Торговля арабов с соседними странами способствовали проникновению в Аравию христианства (из Сирии и Эфиопии, где христианство утвердилось в IV в.) и иудейства. В VI в. в Аравии появилось движение ханифов, признававших единого бога и заимствовавших у христианства и иудейства некоторые верования, общие у этих двух религий. Это движение было направлено против племенных и городских культов, за создание единой религии, признающей единого бога. Новое учение возникло в тех центрах Аравии, где феодальные отношения получили большее развитие, прежде всего в Йемене и городе Ясрибе. Движением была захвачена и Мекка, где одним из представителей его был купец Мухаммед, который и явился основателем новой религии ислама (ислам покорность). В Мекке это учение встретило оппозицию со стороны знати, в результате чего Мухаммед и его последователи вынуждены были в 622 г. бежать в Ясриб. От этого года ведется мусульманское летоисчисление. Ясриб получил название Медины, т. е. города Пророка (так стали называть Мухаммеда); здесь была основана мусульманская община как религиозно-военная организация, которая вскоре превратилась в политическую силу и стала центром объединения Аравии в единое государство. Ислам с его проповедью братства всех мусульман, независимо от племенного деления, был принят прежде всего простым народом, который давно потерял веру в могущество племенных божков, не защитивших их от кровавой родо-племенной резни, бедствий и разорения.

Вначале знать (прежде всего мекканская) враждебно отнеслась к исламу, но в дальнейшем изменила свое отношение к мусульманам, видя, что происходящее под их главенством политическое объединение Аравии было и в интересах богатых. Ислам признавал рабство, защищал частную собственность. В 630 г. между противоборствующими силами было достигнуто соглашение, по которому Мухаммед был признан пророком и главой Аравии, а ислам новой религией. Вскоре представители родо-племенной и торговой знати вошли в состав высшей иерархии мусульман.

К концу 630 г. значительная часть Аравии признала власть Мухаммеда, что означало образование Арабского государства (халифата). Так были созданы условия для объединения оседлых и кочевых арабских племен в единый народ с единым арабским языком. 2

Историю Арабского государства можно поделить на три периода по названию правящих династий или месту нахождения столицы. Мекканский период (622 661 гг.) это время правления Мухаммеда и близких его сподвижников; Дамасский (661-750 гг.) правление Омейядов; Багдадский (750 1055 гг.) правление династии Аббасидов.

После смерти Мухаммеда в 632 г. устанавливается система правления халифов (заместителей пророка). Первые халифы были сподвижниками пророка; при них начались обширные завоевания. К 640 г. арабы завоевали почти всю Палестину и Сирию; но многие города (Антиохия, Дамаск и др.) сдались завоевателям лишь при условии сохранения личной свободы, свободы для христиан и иудеев их религии. Вскоре после этого арабы завоевали Египет и Иран. В результате этих и дальнейших завоеваний создалось огромное феодальное государство. Дальнейшая феодализация, сопровождавшаяся ростом власти крупных феодалов в их владениях, привела к распаду этого относительно централизованного государства, начавшегося уже с конца VIII в.

Наместники халифов эмиры постепенно добиваются независимости от центральной власти и превращаются в суверенных правителей. Многие покоренные страны освобождаются из-под власти халифов. К середине X в. завершился политический распад Халифама, ослабленного в результате роста феодальной раздробленности, освободительной борьбы стран Передней и Средней Азии и восстаний народных масс. Правящая в Западном Иране династия Буидов в 945 г. захватила Ирак вместе с Багдадом, лишив халифа светской власти и сохранив за ним лишь духовную власть.

Окончательно Багдадский халифат был завоеван турками сельджуки в середине XI в. 3

2.Общественный строй

Феодалы во главе с халифом составляли господствующий класс; особо возвышались многочисленные сородичи халифов, племенные вожди, крупные сановники, высшие военные чины, верхушка духовной иерархии, местная знать. Особенностью арабского феодального строя было то, что там не было четкого сословного деления как в европейских странах; больше уделялось внимания различиям мусульман и немусульман. Например, иудеям и христианам запрещались браки с мусульманами; они не могли иметь рабов мусульман; носили особое одеяние.

Следует отметить, что в VII-VIII вв. в Халифате были еще очень крепки рабовладельческие отношения, что сказывалось на замедленном развитии феодализма в большей части Аравии; в то время как, например, в Сирии, Ираке, Египте феодализм практически господствовал безраздельно.

Крестьянство разделилось на многие этнические группы; арабы-мусульмане имели ряд привилегий; так, например, они были освобождены от некоторых налогов. Положение покоренного крестьянства было очень тяжелым: росли налоги, натуральные и денежные поборы; увеличивались различные повинности; в некоторых районах крестьян начали прикреплять к земле. 4

Наибольшая часть земельного фонда и оросительных сооружений в основных областях Халифата являлась собственностью Халифата. Меньшую часть земельного фонда составляли земли, находившиеся в частной собственности (мульк). Быстро стала развиваться форма условной феодальной земельной собственности икта (по арабски надел), которая давалась в пожизненное или временное держание служилым людям. Появились в Халифате и земельные владения мусульманских религиозных учреждений неотчуждаемые вакфы. От налогового обложения были освобождены земли халифской знати, вакфные и икта.

Положение крестьян на землях государственных и на землях феодалов было крайне тяжелым. Поземельный налог (харадж) взимался либо натурой, в виде доли урожая, либо деньгами, в виде постоянных платежей с определенной земельной площади, независимо от размеров собранного урожая.

Важную роль в жизни Халифата играли города; в стране шел интенсивный процесс отделения ремесла от сельского хозяйства и развития феодального города как центра товарного производства. При этом необходимо отметить рост техники текстильного, керамического, парфюмерного и бумажного ремесел, а также обработки металлов. Все более расширялся товарооборот, возросла караванная торговля, в том числе и внешняя с Индией, Китаем, со странами Восточной Европы, в том числе и с Русью (с IX в.), и со странами побережья Средиземного моря. В связи с этим получила развитие система кредита, употребление чеков и обменные операции у менял.

Среди горожан были богатые купцы, ремесленники, мелкие торговцы, поденщики. Города были заинтересованы в сохранении устойчивых экономических связей между отдельными регионами страны 5 .

3.Государственный строй

Халифат представлял собой феодально-теократическое, централизованное государство во главе с халифом преемником пророка (представителя аллаха на земле). Власть халифа была практически восточной деспотией, он верховный собственник земли, глава государства, обладающий всей полнотой светской и духовной власти. Власть их в основном стала наследственной, они пользовались правом назначать своего преемника.

На практике неограниченную, самодержавную власть имели лишь некоторые халифы из династии Омейядов. Так в связи с распадом Халифата в IX в. прежние арабские племенные ополчения утратили свое значение; поэтому появляется наемная конная гвардия тюркского происхождения. Эта гвардия (мамлюки) скоро приобрела решающую силу в стране и начала свергать одних халифов и возводить на престол других; начиная с 60-х гг. IX в. халифы стали практически заложниками в руках собственной гвардии. 6

На систему органов управления халифата оказал сильное влияние при Аббасидах государственный механизм Ирана. Заместителем халифа и вторым лицом в государстве стал визирь, который руководил ведомствами (диванами): финансов, войска, учета земель, организации ирригационных работ, внутренних дел (который содержал финансово-статистические сведения), чиновников.

В Халифате имелся также штат сановников, осуществляющих надзор за другими чиновниками халифа, ведавших имуществом халифа; руководящих полицией; контролирующих начальника телохранителей; заведовавшего почтой (его функции заключались, например, в собирании сведений для халифа о состоянии земледелия, об урожае, о сборе налогов, о настроениях местного населения, деятельности администрации).

Территория Халифата делилась на провинции, обычно соответствовавших завоеванным государствам и областям. Управляли ими, как правило, наместники халифа эмиры, в ведение которых были вооруженные силы и местный аппарат административно-финансового управления.

Что же касается более мелких административно-территориальных подразделений, то они управлялись преимущественно на основании обычаев. Должностные лица, стоящие во главе городов и селений, носили разные названия. В Аравии их звали старшинами-шейхами.

Как уже указывалось, в конце VIII в. наметились децентрализаторские тенденции в развитии Халифата. Стремление крупных феодалов к политической самостоятельности привело к образованию местных наследственных эмиратов, превращавшихся постепенно в самостоятельные государства. Так появился Кордовский эмират в Испании; в 788 г. образовалось независимое от багдадского халифа государство в Марокко; в период с 800 по 909 гг. сложились самостоятельные государства в Тунисе и Алжире. В IX в. самостоятельным государством стал и Египет, возродилась местная феодальная государственность в Средней Азии, Грузии, Армении, Азейбарджане. После этого халиф сохранил свою власть лишь над частью Месопотамии и Аравии. 7

4. Мусульманское право в период правления Омейядов

Период правления династии Омейядов (661-750 гг.) хронологически и объективно совпадает с очередным этапом качественного развития мусульманского права и его источников, особенности которого, как считает исламская наука, определялись следующими обстоятельствами:

Во-первых, приход Оиейядов к власти, как мы помним, сопровождался расколом мусульман на три группировки: суннитов, шиитов и хариджитов. Каждая из этих группировок имела свои взгляды, по-своему рассматривала проблему верховной власти, имея собственные критерии. Каждая из них доверяла только правоведам, которые

принадлежали к ней, и отрицательно относилась к мнению других, поэтому достижение единогласного решения (иджма), например, стало практически невозможным, а если и имело место, то только случайно. Религиозно-политический раскол мусульман стал причиной такого теоретического хаоса в исламской идеологии, что он явился мощным фактором возникновения различных богословско-правовых школ-мазхабов.

Такое положение подтверждает характеристика религиозно-правовых течений.

Сунниты - «Люди сунны и согласия общины». Согласно их учению, политическая власть, как и духовная, должна принадлежать халифу, избираемому общиной на основе оценки личных качеств и знаний. В VIII-IX вв. апофеоз сунны стал характерной чертой деятельности суннитов. Они считали необходимым буквальное следование сунне, веру без рассуждений, запрет на всякие нововведения (бида) и пустые рассуждения о проблемах религии. 8

Шииты (аш-шиа) общее название различных группировок и общин, которые признавали законными наследниками и духовным преемником пророка Мохаммада только Абу Талиба и его потомков.2 Первая религиозно-политическая группировка шиитов образовалась в конце периода «праведных__________» халифов, о чем мы писали, и составила костяк движения, которое впервые поколебало религиозное единство мусульман и привело к расколу их на суннитов и шиитов, который в значительной мере

определил судьбу всего мусульманского мира.

После убийства Али шииты начали борьбу за возвращение верховной власти в семью пророка, то есть потомкам Али, первоначально обосновывая их право на власть родством Али с пророком и его личными заслугами, а позднее стали утверждать, что сам пророк назначил Али его духовным преемником.

Развитие политических событий способствовало тому, что шииты все активнее обращались к деятельности в сфере религиозных идей. Из религиозно-политической группировки шиитов, отстаивавшей кровно-родственное право потомков Али на власть, выросло шиитское движение с мистическим представлением о верховной власти, об имамах как носителях «божественной субстанции». Исходя из божественной природы верховной власти, шииты отвергают саму возможность избрания имама. Они отстаивают принцип наследования верховной власти в роду Али, ссылаясь на многочисленные предания и аллегорическое толкование некоторых мест Корана, где, якобы, указано на Али как преемника пророка Мохаммада. 9

во многих в Халифате правлением Омейядов способствовало тому, что

шиитский призыв «К богоугодному из рода Мохаммадов!» нашел широкую поддержку.

Шииты заявили, что во всех бедах виноваты Омейяды как узурпаторы власти, что передача ее «законным» наследникам есть путь к установлению всеобщего благоденствия, к исполнению «божественных» установлений.

Обособление шиитов в особое течение ислама и их нетерпимость к оппонентам значительно повлияла на мусульманское право. Расхождения в вопросах права обусловлены следующими основными причинами: а) хотя правовая доктрина шиитов, как и суннитов, основывается, помимо Корана, на сунне, и первые считают ее авторитет также бесспорным, но имеют и признают только свои сборники хадисов, так как считают, что сунна суннитов искажает «истинную» сунну, которая подтверждает исключительное право Али на пост халифа; б) шииты толкуют Коран в соответствии со своими принципами, не соглашаясь ни с какими другими толкованиями, ни с суждением других, опирающихся на хадис, не считают достоверным они, признавая решения только своих богословов; в) шииты не согласны ни с одним источником мусульманского права, кроме Корана, не признают ничьих вспомогательных источников права, полагаясь только на

свой вариант сунны, собственные методы извлечения предписаний и. конечно, на сам Коран; г) они не считают «единогласное решение» (иджму) одним из источников мусульманского права.

Такое их отношение к «единогласному решению» продиктовано

тем, что признание его источником косвенно требует признания высказываний нешиитов из числа сподвижников и последователей. А шииты не признают их авторитета в религии;

д) шииты отказываются от «суждения по аналогии» (кияса), так как оно представляет собой самостоятельное решение, право на которое, по их мнению, имеет только Аллах, его посланник и шиитские авторитеты.

Очевидно, что в силу указанных причин фикх (право и юриспруденция) шиитов ограничивался узким кругом рассматривавшихся вопросов и был закрыт для многих проблем. успешно решавшихся другими направлениями ислама, источниковая база которых значительно шир 10 е.

Хариджиты последователи самой ранней в истории ислама религиозно-политической группировки, отколовшейся в ходе борьбы Али и Муавии за власть. Хариджиты вели вооруженную борьбу против Али, пока не убили его. Ожесточенную борьбу вели они и против Муавии, хотя в среде хариджитов с самого начала не было единства, однако в целом они внесли значительный вклад в разработку догматических вопросов, связанных с теорией Халифата, с определением веры и ее соотношения с действием. Самыми яркими особенностями учения хариджитов являются: а) их учение

признает выборность главы религиозной общины-государства. Халифом может быть

любой избранник мусульман, независимо от происхождения.3 Непременным условием правомочности претендента на имамат они считали преданность Корану и сунне, справедливость и способность с оружием в руках выступать против правителя-тирана.

Каждая община может избрать для себя имама халифа, равно как и сместить его. Избранный на этот пост не имеет права отречься от него; несправляющегося с обязанностями следует сместить с поста. А в случае отказа добровольно освободить его убить. По учению хариджитов власть, фактически, принадлежит мусульманской общине, а имам-халиф уполномоченный общины, исполнитель ее воли; б) подавляющее

большинство хариджитов считали, что истинная вера определяется действием.

Отсюда следует, что совершивший «тяжкий грех» становится «вероотступником», с которым надлежит вести «священную» войну. Убийство вероотступников было религиозным принципом хариджитов. К вероотступникам относятся и «незаконные» халифы.

Однако ни в шиитском движении, ни в движении хариджитов никогда не было прочного единства. Уже в VIII в. шииты распались на «умеренных» и «крайних», и оба эти направления распадались на множество учений. Хариджитских общин исследователи насчитывают также несколько, не менее двадцати. Каждое из ответвлений основных учений шиитов и хариджитов имело свои особенности в подходах к вопросам права, что вызывало огромную неразбериху в правовой теории Халифата.

Во-вторых, в суннитском исламе оформились два ведущих подхода к разработке вопросов мусульманского права. Сторонники одного из них являлись «традиционалистами» - «сторонниками предания» (асхаб ал-хадис), сторонники второго «рационалистами» - «сторонниками самостоятельного суждения» (асхаб ар-рай).

Оформление этих двух подходов явилось важной предпосылкой становления концепции об основах мусульманского права и мусульманской юриспруденции. «Сторонники самостоятельного суждения» получили такое название за их предпочтение решать правовые вопросы, опираясь на собственное правосознание, а «сторонники предания» - за свой отказ от всякого рода нововведений в разрешении

вопросов религиозно-правового характера и призыв руководствоваться в практической деятельности только Кораном и сунной. Правда, в дальнейшем их позиция стала более мягкой. 11

Рационалистический подход был характерен главным образом для иракских богословов во главе с Ибрахимом ан-Нахаи. «Рационалисты» предпочитали устанавливать правовые нормы на основании «самостоятельного суждения» (рай), исходящего из общественной пользы (маслаха), а не на основании прецедента, извлекаемого из хадисов.

«Традиционалисты» были представлены в основном хиджазкими богословами и руководствовались прежде всего Кораном и сунной. Прибегая к рациональным путям решения вопросов лишь в самих крайних случаях, когда оказывалось совершенно невозможным найти ответ в основополагающих источниках.

Различия между «традиционалистами» и «рационалистами» объяснялись особенностями материальных и культурных условий, в которых эти группировки развивали свои доктрины, а также унаследованными ими правовыми традициями.

В-третьих, рассредоточение мусульманских богословов по завоеванным городам. В- четвертых, популяризация хадисов и появление их фальсификаторов положила начало «науке об отводе и подтверждении», т.е. проверке достоверности хадисов через критику надежности их передатчиков. В-пятых, появление мавли (неарабского населения покоренных мусульманских городов, клиентов), которые внесли значительный вклад в

развитие мусульманского права, обогатив его элементами своих древних культур. В- шестых, в 20-30-х гг. VIII в. начала активно проводиться линия на исламизацию права.

Если до указанного времени арабы-завоеватели не стремились ни сломить, ни переделать внутреннюю структуру завоеванных территорий, ни сменить социальный строй и даже в религиозной сфере могли бороться с представителями других религий только постановкой дилеммы: или ислам, или дополнительный налог (джазия) за сохранение веры, то теперь судьями стали назначаться особо религиозные люди, стремившиеся утвердить на всей

территории исламский образ жизни и исламскую систему правил поведения. 12 Если традиционные нормы и обычаи или предписания местных властей противоречили

религиозным установкам, то принимались решения, отвечающие общим целям шариата.

Исламизация права положила начало становлению ранних школ мусульманского права как первого направления исламской правовой мысли. Суть деятельности этих школ состояла в подчинении школы права исламскому вероучению, его ценностям, идеалам и общим целям. Ранние мусульманско-правовые школы отличало, прежде всего, их принципиально новое отношение к источникам правовых норм. «Самостоятельное суждение» (рай), учитывающее местные обычаи и правовые традиции, перестало являться для этих школ источником правовых решений. В первую очередь они стремились почерпнуть ответ из предписаний Корана, в том числе и на урегулированные им вопросы. 13

Формулируя конкретные правовые нормы на основе интерпретации общих

религиозно-этических ориентиров, ранние школы мусульманского права исходили, однако, из известной им практики. В виду этого каждая школа развивала собственное учение, исходившее из ее опыта решения правовых вопросов с помощью рациональных методов, рациональной систематизации. Однако выводы, сформулированные трациональным путем, представлялись школами как местные правовые традиции,

восходящие к сподвижникам пророка Мохаммада, правовая практика которых считается идеальной. Местные правовые традиции и идеализированная практика понимались ранними мусульманско-правовыми школами как сунна.

В середине VIII в. появилось и другое понимание сунны и «самостоятельного суждения» (рай). Если раньше сунна пророка имела только политический и теологический смысл, то с указанного времени появилась тенденция к распространению ее концепции на сферу права. Инициатива в этом принадлежала иракским правоведам, которые выступали

за строгое руководство хадисами признаваемыми достоверными высказываниями и поступками Мохаммада, т.е. сунной пророка Мохаммада, а не местными традициями.

Иракские правоведы постепенно находили все большую поддержку, особенно среди своих мединских коллег. Однако сторонники верховенства хадисов отличались своим особым отношением не только к сунне, но и к решениям правовых вопросов путем «самостоятельного суждения» (рай). Как известно, в каждой из ранних мусульманско- правовых школ применялись свои категории «самостоятельного суждения». Сначала эти категории не считались заявленными Кораном и сунной источниками права. Но впоследствии рациональные решения, ранее принятые правоведами, стали в большинстве своем облекаться в форму хадисов или выдаваться за хадисы, чтобы представить эти решения как «священное руководство».

Несмотря на исламизацию права, рациональная систематизация правовых выводов продолжалась, и применявшиеся рациональные методы и аргументы в дальнейшем составят собой важный элемент учения об основах мусульманского права (илм усул ал-фикх).

К концу правления Омейядов начали оформляться основные богословско-правовые толки (мазхабы), Которые придерживались определенных правил формулирования норм мусульманского права с учетом общих целей и интересов шариата, закрепленных

Кораном и сунной, а также с учетом опыта решения правовых вопросов сподвижниками пророка. Сформировавшись в рамках двух ведущих подходов к разработке вопросов права «сторонники самостоятельного суждения» и «сторонники предания» - эти толки дадутматериал для систематизации учения.

Заключение

Анализ исторического процесса формирования и развития мусульманского права в Арабском халифате в УП-ХШ вв. приводит нас к ряду выводов.

Мусульманское право сформировалось в УП в. Опираясь на принципы ислама, оно распространяет свое действие по всему Аравийскому полуострову на те сферы общественных отношений, которые ранее регламентировались обычаями, обычным правом или другими правовыми системами, и постепенно превращается в религиозно-правовую систему, отразившую как некоторые установившиеся, так и новые нормы. Эти нормы нашли впоследствии свое выражение и закрепление в Коране и сунне, главных источниках вероучения и мусульманского права.

Вопреки многочисленным утверждениям мусульманских теологов и юристов мусульманское право не являлось неизменным. Эволюция мусульманского права в Арабском халифате проходила на всем протяжении его истории,хотя и с различной интенсивностью. Его развитие исходило не от "неизменных священных текстов",а от объективных социально-политических процессов, происходивших в Арабском халифате, а именно:изменениями в общественной жизни арабов,ускорением арабских завоеваний и распространением ислама на новые территории с различным уровнем социально-экономического и духовного развития. Они оказывали важное и определяющее влияние на разработку новых форм и институтов,преобразование старых норм,их функционирование и т.д.Не только отдельные нормы,институты мусульманского права,но и многие "неизменные" принципиальные положения приспосабливались к изменениям в материальной и духовной жизни мусульманского общества. Обращает на себя внимание "парадокс" в соотношении формы и содержания мусульманского права, благодаря которому становилось возможным изменение содержания при фиктивном сохранении неизменной формы.

В ходе своей эволюции шариат вобрал в себя не только обычаи доисламских арабов, принципы ислама, но и иные религиозные доктрины, распространенные на Аравийском полуострове, в частности, иудаизм, а также некоторые нормы из других правовых систем /например, из сасанидского права/ и подверг их теологизации.

Появление правовых школ мусульманского права способствовало дальнейшему развитию мусульманского права. В своих правовых доктринах и практической деятельности они отражали важные перемены, происходившие в халифате по мере изменений в общественной жизни и расширения арабских завоеваний.

Мусульманское право на всем протяжении своей эволюции в Арабском халифате не носило целостного и последовательного характера, а было представлено различными концепциями. Направленность этих концепций определялась классовой позицией их авторов, соотношением разных политических и общественных сил в Арабском халифате и последующих государственных формированиях.

Анализ конкретных условий материальной и духовной жизни Арабского халифата, регулятивной роли и функций мусульманского права в рассматриваемый период убедительно свидетельствует о том, что оно по своей сущности, целям и задачам является феодальным правом. И то обстоятельство, что шариат дожил до наших дней, связано не только с его способностью гибко приспосабливаться к изменяющимся социально-историческим условиям, но и также тем, что в мусульманских странах господствовали на протяжении многих веков феодальные отношения и представления.

Эти объективные причины сохранения мусульманской правовой формы полностью подтверждают сформулированные марксистским правоведением общие закономерности развития правовых систем различных исторических типов.

Список литературы

Валькова JI.B. Роль ислама во внешней политике Саудовской Аравии в 60-е-70-е гг. Ислам в истории народов Востока. М.,1991.
Васильев JI.C. История религий Востока М., 1983. П.Васильев A.M. История Саудовской Аравии (1745-1973). М., 1982. 18. Верт Н. История Советского государства. М., 2002.
Гаспринский И. Русское мусульманство. "Арабески" Истории". Кн. 1 "Русский взгляд". М., 2004.
Гусейнов Г.Б. Место и роль ислама в социально-политической жизни современного мира. Баку, 2006, с. 31 .
Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. М., 2001.
Ислам в политике стран Востока. М., 1996.
История государства и права зарубежных стран. Под ред. О.А. Жидкова и Н.А. Крашенинниковой . М., 2006.
История политических и правовых учений. Под ред. B.C. Нерсесянца . М.,2006. .
Керимов Г.Н. Ислам и его влияние на общественно-политическую мысль народов Ближнего и Среднего Востока. М.,2003.
Марченко М.Н. Проблемы теории государства и права. Учебник. М.: Проспект, 2001.
Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007.
Старостина С.А. Шариат в истории М , 2002.
Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. В кн.: Критика буржуазных политических и правовых концепция. М., 2004.
Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. М., 2006.
Сюкияйнен JI.Р. Мусульманское право в правовых системах стран Арабского Востока. В кн.: Государство и право в развивающихся странах. Сб. статей. М., 2006.
Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. -М.: Институт государства и права РАН, 2007.

1 Старостина С.А. Шариат в истории М, 2002. с 96

2 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 127

3 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 129

4 Старостина С.А. Шариат в истории М, 2002. с 101

5 Гусейнов Г.Б. Место и роль ислама в социально-политической жизни современного мира. Баку, с 25

6 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 215

7 Гусейнов Г.Б. Место и роль ислама в социально-политической жизни современного мира. Баку с 100

8 Старостина С.А. Религиозное право в правовых системах стран мира: история и современность: Монография.- Калининград: Калининградский юридический институт МВД России, 2007. с 145

9 Марченко М.Н. Проблемы теории государства и права. Учебник. М.: Проспект, 2001 с 44.

10 Валькова JI.B. Роль ислама во внешней политике Саудовской Аравии в 60-е-70-е гг. Ислам в истории народов Востока. М.,1991. с 24

11 Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. В кн.: Критика буржуазных политических и правовых концепция. М., 2004. с 69

12 Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. В кн.: Критика буржуазных политических и правовых концепция. М., 2004. с 71

13 Ислам в политике стран Востока. М., 1996. с 85

В дальнейшем главным советником и высшим должностным лицом при халифе стал визирь. Согласно мусульманскому праву, визири могли быть двух типов: с широкой властью или с ограниченными полномочиями, т.е. только исполняющие приказания халифа. В раннем халифате обычно практиковалось назначение визиря с ограниченной властью. К числу важных чиновников при дворе относились также начальник личной охраны халифа, заведующий полицией и особый чиновник, осуществляющий надзор за другими должностными лицами.

Центральными органами государственного управления являлись специальные правительственные канцелярии - диваны. Они оформились еще при Омейядах, которые ввели и обязательное делопроизводство на арабском языке. Диван военных дел ведал оснащением и вооружением армии. В нем велись списки людей, входивших в состав постоянного войска, с указанием получаемого ими жалованья или размеров пожалований за военную службу. Диван внутренних дел контролировал финансовые органы, занятые учетом налоговых и иных поступлений, с этой целью собирал необходимые статистические сведения и пр. Особые функции выполнял диван почтовой службы. Он занимался доставкой почты и государственных грузов, руководил строительством и ремонтом дорог, караван-сараев и колодцев. Более того, это учреждение фактически выполняло функции тайной полиции. По мере расширения функций арабского государства усложнялся и центральный государственный аппарат, росло общее число центральных ведомств.

Система местных органов государственного управления на протяжении VII-VIII вв. претерпевала значительные изменения. Первоначально местный чиновничий аппарат в покоренных странах оставался нетронутым, сохранялись и старые методы управления. По мере упрочения власти правителей халифата произошло упорядочение местной администрации по персидскому образцу. Территория халифата была разделена на провинции, управляемые, как правило, военными наместниками - эмирами, которые были ответственны только перед халифом. Эмиры обычно назначались халифом из числа своих приближенных. Однако были и эмиры, назначенные из представителей местной знати, из бывших правителей завоеванных территорий. В ведении эмиров находились вооруженные силы, местный административно-финансовый и полицейский аппарат. Эмиры имели помощников - наибов.

Мелкие административные подразделения в халифате (города, селения) управлялись должностными лицами различных рангов и наименований. Нередко эти функции возлагались на руководителей местных мусульманских религиозных общин - старшин (шейхов).

Судебные функции в халифате были отделены от административных функций. Местные власти не имели права вмешиваться в решения судей.

Верховным судьей считался глава государства - халиф. В целом же отправление правосудия было привилегией духовенства. Высшую судебную власть на практике осуществляла коллегия наиболее авторитетных богословов, которые одновременно являлись правоведами. От имени халифа они назначали из представителей духовенства нижестоящих судей (кади) и специальных уполномоченных, которые контролировали их деятельность на местах.

Правомочия кади были обширны. Они рассматривали на местах судебные дела всех категорий, наблюдали за исполнением судебных решений, осуществляли надзор за местами заключения, удостоверяли завещания, распределяли наследство, проверяли законность землепользования, заведовали так называемым вакуфным имуществом (переданным собственниками религиозным организациям). При вынесении решений кади, руководствовались, прежде всего, Кораном и Сунной и решали дела на основе их самостоятельного толкования. Судебные решения и приговоры кади, как правило, были окончательными и обжалованию не подлежали. Исключение составляли случаи, когда сам халиф или его уполномоченные изменяли, решение кади. Немусульманское население обычно подлежало юрисдикции судов, состоящих из представителей своего духовенства.

Большая роль армии в халифате определялась самой доктриной ислама. Основной стратегической задачей халифов считалось завоевание территории, населенной немусульманами, путем священной войны. Принимать в ней участие, обязаны были все совершеннолетние и свободные мусульмане, в крайнем случае, разрешалось нанимать для участия в священной войне и отряды неверных (немусульман),

На первом этапе завоеваний арабская армия представляла собой племенное ополчение. Однако необходимость укрепления и централизации армии вызвала ряд военных реформ конца VII - середины VIII века Арабская армия стала состоять из двух основных частей (постоянного войска и добровольцев), и каждая находилась под командованием особого полководца. В постоянном войске особое место занимали привилегированные воины-мусульмане. Основным родом войск была легкая конница. Арабская армия в VII - VIII вв. в основном пополнялась за счет ополченцев. Наемничество в это время почти не практиковалось.

Огромная, состоящая из разнородных частей, средневековая империя, несмотря на объединяющий фактор ислама и авторитарно-теократические формы осуществления власти, не смогла долгое время существовать как единое централизованное государство. Начиная с IX века в государственном строе халифата происходят, значительные изменения.

Во-первых, произошло фактическое ограничение светской власти халифа. Его заместитель, великий визирь, опираясь на поддержку знати, оттесняет верховного правителя от реальных рычагов власти и управления. К началу IX века страной фактически стали управлять визири. Не отчитываясь перед халифом, визирь мог самостоятельно назначать высших государственных чиновников. Духовную власть халифы стали разделять с главным кади, руководившим судами и образованием.

Во-вторых, в государственном механизме халифата еще больше возросла роль армии, ее влияние на политическую жизнь. На смену ополчению пришла профессиональная наемная армия. Создается дворцовая гвардия халифа из рабов тюркского, кавказского и даже славянского происхождения (мамлюки), которая в IX века становится одной из главных опор центральной власти. Однако в конце IX в. ее влияние усиливается настолько, что гвардейские военачальники расправляются с неугодными халифами и возводят на престол своих ставленников.

В-третьих, усиливаются сепаратистские тенденции в провинциях. Власть эмиров, а также местных племенных вождей становится все более независимой от центра. С IX века политическая власть наместников над управляемыми территориями становится фактически наследственной. Появляются целые династии эмиров, в лучшем случае признававших (если они не были шиитами) духовный авторитет халифа. Эмиры создают свое войско, удерживают в свою пользу налоговые поступления и таким образом превращаются в самостоятельных правителей. Укреплению их власти способствовало и то, что сами халифы предоставляли им огромные права для подавления усиливающихся освободительных выступлений.

С расширением границ державы исламские богословские и законоведческие построения подверглись влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).

По мнению В.В. Бартольда, примером пророка, извлекаемого из Сунны, стали оправдывать такие положения, которые на самом деле заимствовались из других религий или римского правоведения. Правила о числе (пять) и времени обязательных ежедневных молитв были заимствованы у домусульманской Персии; из римского права были заимствованы правила о дележе добычи, по которым всадник получал втрое больше пехотинца и полководец имел право выбирать себе лучшую часть; таким же образом мусульманское законоведение по примеру римского права проводит аналогию между военной добычей, с одной стороны, и произведениями моря, находимыми в земле кладами и добываемыми из рудников минералами - с другой; во всех этих случаях в пользу правительства шла 1/5 дохода. Чтобы связать эти законоположения с исламом, придумывались рассказы из жизни пророка, будто бы совершавшего молитву в установленное время, применявшего указанные правила при делении добычи и т.д.

Учение об источниках относится к числу наиболее разработанных в науке мусульманского права и отличается большим своеобразием. Как уже отмечалось, мусульманские исследователи выделяют в составе мусульманского права две группы взаимосвязанных норм, первую из которых составляют юридические предписания Корана и сунны (собрания имеющих правовое значение преданий - хадисов - о поступках, высказываниях и даже молчании пророка Мухаммада), а вторую - нормы, сформулированные мусульманско-правовой доктриной на основе рациональных источников, прежде всего единогласного мнения (иджма) наиболее авторитетных (правоведов - муджтаждов и факихов - и умозаключения по аналогии (кийас).

В качестве основополагающих, рассматриваются нормы первой группы, особенно те, которые зафиксированы в Коране. Для характеристики Корана, как источника мусульманского права важно иметь в виду, что среди его норм, регулирующих взаимоотношения людей, заметно преобладают общие положения, имеющие форму отвлеченных религиозно-моральных ориентиров и дающие простор для толкования правоведами. Что же касается немногочисленных конкретных правил поведения, то большинство их возникло по частным случаям при решении Пророком конкретных конфликтов, оценке им отдельных фактов или в ответ на заданные ему вoпросы. Преобладающая часть нормативных предписаний сунны также имеет казуальное происхождение.

После смерти Мухаммеда в 632 г. вплоть до начала VIII в. развитие мусульманского права продолжало идти главным образом казуальным путем. Считается, что четыре праведных халифа - Абу Бекр, Омар, Осман и Али, (правившие в 632 - 661 гг., как и другие сподвижники Пророка, решая конкретные опоры, обращались к Корану и сунне) Л. Р. Сюкияйнен. Мусульманское Право. Вопросы теории и практики. 1986 г. с. 65. В случае же молчания последних, они формулировали новые правила поведения на основе расширительного толкования этих источников, а еще чаще опирались на различные рациональные аргументы. Причем вначале решения по не урегулированным Кораном и сунной вопросам выносились сподвижниками по единогласному мнению, формировавшемуся после консультаций с их соратниками и крупнейшими правоведами. Вместе с положениями Корана и сунны эти правила стали нормативной основой для решения дел мусульманскими судьями - кади. Одновременно за каждым из сподвижников Пророка было признано право на самостоятельное формулирование новых правил поведения на основе собственного усмотрения. Такие нормы в дальнейшем получили название высказывания сподвижников. Предписания Корана и сунны, а также казуально-нормативные решения сподвижников Пророка и их первых последователей теоретически рассматриваются в качестве основы мусульманского права в целом и любой из его отраслей. Отдельные советские авторы высказываются еще более определенно и утверждают, что основные нормы мусульманского права содержатся в сунне. Такая оценка, на наш взгляд, является преувеличением. Более убедительной, представляется точка зрения в арабских ученьях, которые отмечают, что в Коране и сунне содержатся немного конкретных норм мусульманского права - не более десятка норм государственного и уголовного права, столько же правил, регулирующих обязательства, и т.п., - по большинству же вопросов, требующих нормативной регламентации, эти источники хранят молчание. Аналогичную позицию занимают авторитетные буржуазные правоведы. Так, крупный французский компаративист Р. Давид утверждает, что положения юридического характера, которые содержит Коран, недостаточны для того, чтобы составить кодекс.

К началу VIII века мусульманско-правовая доктрина только начинала складываться, а до того времени не могла играть сколько-нибудь заметной роли в качестве источника действующего права. Первым же шагам на пути ее возникновения явился рай - относительно свободное усмотрение, которое применялась при толковании Корана и сунны и формулировании новых правил поведения в случае молчания этих источников.

С середины VIII века, когда в халифате начали складываться основные школы мусульманского права, наступил новый этап формирования мусульманско-правовой науки - период кодификации и имамов - основателей толков (Вахабов), который длился около двух с половиной столетий и стал эпохой зрелости, золотым векам в развитии мусульманского права. Главным его итогом явилось возникновение различных направлений в толковании Корана и сунны, каждое из которых относительно автономно разрабатывало собственную систему правовых норм. Такое положение, в конечном счете, объяснялось историческими истоками мусульманского права - особенностями материальных и культурных условий его становления и развития. Основная объективная причина заключалась в заметных социально-экономических различиях районов огромного арабского халифата, где должно было действовать мусульманское право. Среди факторов идеологического порядка большое значение имело то, что, как уже отмечалась, основополагающие источники закрепили немного правил поведения, ставших правовыми. Особое значение доктрины для развития мусульманского права объяснялось не только пробельностью и противоречивостью Корана и сунны, но и тем обстоятельством, что большинство содержащихся в них норм считались (имеющими божественное происхождение), а значит - вечными и неизменными. Поэтому теоретически они не могли быть просто отброшены и заменены нормативно-правовыми актами государства. В этих условиях мусульманские правоведы, исходя из предположения, что в основополагающих источниках имеются ответы абсолютно на все вопросы и задача сводится лишь к тому, чтобы их найти, разработали разнообразные приемы извлечения новых норм для решения вопросов, не урегулированных прямо Кораном и сунной. Мусульманское право потому и смогло выполнить свою историческую миссию, что не сводилось к немногочисленным предписаниям Корана и противоречивым хадисам, а опиралось на них в самых общих чертах как на свою идейно-теоретическую базу, черпая конкретное содержание из трудов юристов. Если первоначально не существовало строгих правил формулирования новых правил поведения, то впоследствии они были разработаны. Причем каждый из мусульманско-правовых толков создал свой набор методов юридической техники, позволявших вводить в оборот новые нормы в случае молчания основополагающих источников. Характерная особенность подобного пути развития нормативного содержания заключалась в том, что различные школы мусульманского права, используя собственные приемы, приходили в сходных ситуациях к несовпадающим решениям.

Доктринальная разработка нормативного состава мусульманского права теоретически базировалась на уже упоминавшемся принципе свободы иджтихада. Практически он означал введение правоведами нескольких разновидностей норм. Прежде всего, толкуя общие предписания-ориентиры Корана и сунны, они придавали им юридический характер, формулировали на их основе конкретные судебные решения. Кроме того, со ссылкой на необходимость, интересы общины, пользу, изменение обычая или основания нормы они заменяли отдельные конкретные предписания Корана и сунны новыми правилами поведения. Иджтихад означал также возможность выбора среди противоречивых конкретных предписаний сунны и индивидуальных решений сподвижников пророка наиболее подходящего для данного дела. Наконец, в случае молчания указанных источников правоведы создавали новые нормы с помощью разнообразных логических приемов, которые мусульманско-правовая наука и называет рациональными источниками мусульманского права. В действительности это были не источники права, а способы толкования отдельных положений Корана, сунны или решений сподвижников Пророка, а также введения новых правил поведения в не предусмотренных там случаях. Источником таких новых норм выступала доктрина, формулировавшая их на основе указанных рациональных методов. Можно поэтому прийти к выводу, что наряду с Кораном, сунной и судебно-нормативными решениями сподвижников пророка (вынесенными индивидуально или на основе консенсуса) именно доктрина, вобрав в себя все так называемые рациональные источники, стала самостоятельным источником (внешней формой) мусульманского права в юридическом смысле. Более того, в рамках доктрины была созвана большая часть норм действующего мусульманского права.

Бурное развитие иджтихада в VIII-X вв. и появление мазхабов фактически закрепили положение доктрины в качестве ведущего источника мусульманского права. Уже в середине VIII в. многие судьи стали придерживаться какого, либо одного толка, чаще всего того, которому отдавал предпочтение халиф или который пользовался наибольшей популярностью среди местного населения. Правда, на протяжении, по крайней мере, еще двух столетий, далеко не все кади следовали строго определенному толку, предпочитая судить по собственному усмотрению. Даже те из них, которые отказывались от права на иджтихад, могли свободно менять свою привязанность в решении одних дел, они применяли выводы одного толка, а при рассмотрении других прибегали к нормам, предлагавшимся сторонниками другой школы права.

На рубеже X и XI вв. положение существенно изменилось. Иджтихад постепенно стал рассматриваться не как свободное усмотрение за пределами Корана и сунны, а лишь как возможность выбора любой из школ мусульманского права. По выводу большинства мусульманских исследователей, тогда век иджтихада сменился веком таклида (букв. подражания, традиции), означавшим, что в случае молчания Корана и сунны судьи потеряли право выносить решения на основе собственного правосознания и отныне должны были строго следовать одной из признанных школ мусульманского права. Уже в конце X в. правители требовали от судей советоваться с учеными в отношении тех дел, по которым они не в состоянии были вынести решения на основании Корана и сунны. И хотя эти источники вместе с иджма, естественно, продолжали считаться основополагающими и не подлежащими пересмотру, фактически кади уже не могли прямо ссылаться на них, а были обязаны применять закрепленные в них нормы только в том виде, в котором они интерпретировались определенным толком. Не случайно общепризнанным в мусульманско-правовой теории является вывод о том, что законодательная власть в мусульманском государстве принадлежит муджтахидам, среди которых главная роль отводится основателям крупнейших правовых школ и их наиболее авторитетным ученикам и последователям. Правда, в отличие от суннитской концепции, шиитская правовая мысль продолжала отстаивать свободу иджтихада. Но на практике и здесь нормотворческие функции сконцентрировались в руках узкой группы последователей классических шиитских толков, мнения которых считались обязательными для простых мусульман-шиитов.

Итак, если в VII-VIII вв. источниками мусульманского права действительно выступали Коран и сунна, а также иджма и высказывания сподвижников, то, начиная с IX-X вв. эта роль постепенно перешла к доктрине. По существу прекращение иджтихада означало канонизацию выводов основных школ мусульманского права, сложившихся к середине XI в. Вывод о том, что с этого момента доктрина стала главным источником мусульманского права, разделяется авторитетными арабскими и западными исследователями. Например, видный, египетский ученый Шафик Шихата пишет: Верно, что после оформления различных толков в эпоху Аббасидов (750-1258) судья стал в принципе обращаться к произведениям, созданным факихами. Р. Шарль отмечает, что исторически мусульманское право берет свое начало не непосредственно из Корана, оно развивалось на основе практики, которая часто отходила от священной книги, а высшая степень развития священного закона совпадает с появлением школ.

Таким образом, значительное большинство норм мусульманского права - итог его доктринальной разработки. Для их характеристики важно иметь в виду, что мусульманские юристы долгое время не решались формулировать обобщенные абстрактные правила поведения и предпочитали искать решения по конкретным случаям. При этом они выполняли важную роль приспособления общих предописаний-ориентиров и казуальных норм, закрепленных в Коране и сунне, или индивидуальных решений сподвижников Пророка к потребностям господствовавших в мусульманском государстве социально-политических сил. Поэтому с наступлением периода традиции развитие доктрины и, следовательно, системы действующего мусульманского права не только не прекратилось, но продолжалось весьма активно в рамках нескольких школ, за которыми нередко стояли вполне определенные политические интересы.

В течение первых двух-трех веков периода традиции в целом завершилось формирование мусульманского права, которое стало практически правом той или иной школы. Как верно замечает Р. Шарль, с расширением арабских завоеваний единое мусульманское право уступило место целому ряду мусульманских прав. Термин фикх, который первоначально использовался для обозначения мусульманско-правовой доктрины, спал применяться и в отношении самого мусульманского права в объективном смысле. Важно при этом иметь в виду, что с наступлением периода традиции решения муджтахидов, которые ранее выносились по конкретным делам, приобрели характер своего рода судебных прецедентов, т. е. стали правовыми нормами. Превращению индивидуальных предписаний правоведов в нормы мусульманского права в значительной мере способствовало и санкционирование доктрины государством, которое выражалось в назначении судей и наложении на них обязанности рассматривать и решать дела на основании учения, определенной школы. Так, в начале XVI в. султан Селим I издал, указ о применении судьями и муфтиями Османской империи только выводов халифитского толка.

Но наиболее заметным в этой области достижением явилось формулирование принципов правового регулирования, своего рода общей части мусульманского права, которая рассматривалась как исходный пункт при применении любой конкретной правовой нормы. Современные мусульманские исследователи отмечают, что такие общие принципы не содержатся в каких-либо определенных стихах Корана или преданиях, а были выработаны правоведами на основе толкования всех источников мусульманского права и анализа практики его конкретных норм.

Иначе говоря, если вначале мусульманские юристы конкретизировали отвлеченные религиозно-нравственные ориентиры Корана и сунны, в индивидуально-нормативных решениях правового характера (наряду с применением конкретных норм, закрепленных этими источниками), то позднее в связи с необходимостью дальнейшего совершенствования механизма реализации мусульманского права на основе толкования его казуальных предписаний, они сформулировали общие юридические принципы этой правовой системы. Не случайно первоначально это делалось с единственной целью лучшего понимания норм мусульманского права и, главное, выбора наиболее подходящих для конкретных дел решений из богатого арсенала противоречивых правил. Вполне понятно поэтому, что такие принципы в целом были едины для всех толков. Их появление явилось кульминационным моментом в развитии теории и практики мусульманского права. С этого времени в его структуре произошли заметные изменения: особое место в ней заняли нормы-принципы, которые стали рассматриваться доктриной как такой элемент системы мусульманского права, который стоит выше любой из его отраслей. Например, в отличие от обычных норм, сформулированных муджтахидами, и даже отдельных положений Корана и сунны, данные принципы, также являющиеся результатом иджтихада, не могут быть пересмотрены. Все это подтверждает вывод о том, что основным источником мусульманского права выступала доктрина. Ведь, если часть конкретных норм и была закреплена в Коране и сунне, то принципы, составляющие его самую стабильную часть, были выработаны учеными-юристами.

В начале XX в. мусульманских странах были приняты первые кодифицированные акты и в сфере личного статуса. В настоящее время большинстве из них (Египет, Алжир, Сирия, Ирак, Ливан, Тунис, Иордания, Сомали и др.) мусульманское право сохраняет за собой роль регулятора именно этой отрасли, в которой, как правило, действуют изданные государством нормативно-правовые акты, закрепляющие соответствующие принципы и нормы фикха. Кроме того, основанное на рецепции мусульманско-правовых норм, законодательство регулирует здесь правовой режим вакуфного имущества, некоторые вопросы правоспособности, отдельные виды сделок (например, дарение). Единичные нормы, имеющие мусульманское происхождение, включаются также в уголовное, гражданское, процессуальное законодательство.

В другой группе рассматриваемых стран (к ней можно отнести Саудовскую Аравию, ИАР, государства Персидского зализа, Ливию, Иран, Пакистан, Судан) сфера действия мусульманского права более значительна и нередко охватывает не только личный статус, но и уголовное право и процесс, некоторые виды финансово-экономических отношений и даже отдельные институты государственного права.

В правовых системах некоторых из них (например, Омана и отдельных княжеств Персидского залива) мусульманское право в форме доктрины продолжает играть ведущую роль, а в других наблюдается тенденция к включению его норм so вновь принимаемое законодательство. Причем, если в ИАР, начиная с середины 70-х годов, вступил в силу целый ряд законов, закрепивших нормы фикха, которые ранее применялись в форме доктрины, то для правовых систем Ливии, Ирана, Пакистана и Судана в последнее десятилетие характерно усиление влияния фикха, проявляющееся в широком законодательном закреплении мусульманско-правовых норм в тех отраслях, где они до этого не действовали.

Законодательство отдельных стран предусматривает возможность применения в случае молчания закона не выводов определенного толка мусульманского права, а его основных принципов. Подобное положение закреплено, например, в первых статьях гражданских кодексов Египта, Сирии, Ирака, Ливии и Алжира, а также в семейном законодательстве Ирака. Причем, поскольку сами гражданские кодексы закрепили ряд мусульманско-правовых норм, то при их толковании следует обращаться к соответствующим произведениям авторитетных мусульманских юристов.

В целом, однако, в современных правовых системах рассматриваемых стран нормы мусульманского права сравнительно редко выступают в традиционной форме доктрины. Как правило, они закрепляются в статьях законодательства, принимаемого компетентными органами государства. В этой связи нуждается в уточнении положение, высказанное чехословацким ученым В. Кнаппом о том, что мусульманское право в своем нынешнем виде является в основном доктринальным.

Усиление влияния ислама на правовое развитие ряда стран Востока в последние годы объективно ведет к возрастанию роли мусульманско-правовой доктрины в подготовке вновь принимаемых законов, закрепляющих общие принципы и конкретные нормы фикха, большинство из которых были разработаны мусульманскими учеными-юристами еще в средние века.

Вывод

В Арабском халифате, как и во всех мусульманских государствах, Коран был основным источником права. Теоретически ислам исключал законодательные полномочия правителей, которые могли лишь толковать предписания Корана, считаясь при этом с мнением мусульманских богословов.

При внешней неизменяемости норм права, в период феодализма они наполнялись новым классовым содержанием, которое выражалось в защите интересов феодального землевладения и личности феодалов, в закреплении зависимости крестьян, их эксплуатации. Открыто исходя из классового неравенства, средневековое право стран Востока утверждало также неравенство сословное, кастовое, религиозное, мелочно регламентируя поведение людей во всех сферах общественной жизни.

Список литературы

1. Аль-Хафиз бен-Хаджар аль-Аскалани. Получение желаемого из источников норм. М., 2008. - 291 с.

2. Антология правовой мысли: в 5 т. Т. I. Античность и восточные цивилизации. М., 2009. - 686 с.

3. Апшерони А.А. Ислам вчера, сегодня, завтра. Спб., 2008. - 354 с.

4. Бобровников В.О. Мусульмане Северного Кавказа. М., 2007. - 226 с.

5. Большая юридическая энциклопедия. М.: Эксмо, 2008 - 668 с.

6. Васильев Л.С. История религий востока. М., 2009. - 528 с.

7. Графский В.Г. Всеобщая история права и государства, М.: Норма, 2008. - 752 с.

8. Давид Рро Р. Основные правовые системы современности / пер. с фр. И втупит. ст. А.В. Туманова, М.: Прогресс, 2008. - 495 с.

9. Жидков О.П. История государства и права зарубежных стран. Ч.1. М., 2006, - 584 с.

10. Коран / перев. с араб. и комментарии Н.О. Османова. М., 2009, - 564 с.

11. Краткий словарь исламских терминов. М.: Эксмо. 2005. - 354 с.

12. Марченко М.Н. Теория государства и права. М.: Проспект, 2008, - 640 с

Введение

Основание Арабского халифата .

Халифат муджахиров .

Исламское государство

Местные органы государственного управления

Судебная система

Законоведение халифата

Упразднение Арабского халифата

Организация власти и управления . Введение

Основание Арабского халифата

Исследованию развития мусульманского права, основанного на исламе, посвящено много работ . Так Массэ некоторое внимание уделяет положению населения в Арабском халифата, рассказывает о налоговой системе, об управлении завоеванными территориями.

Халифат как средневековое государство сложился в результате объединения арабских племен, центром расселения которых являлся Аравийский полуостров, расположенный между Ираном и Северо-Восточной Африкой.

Характерной чертой возникновения государственности у арабов в VII в. была религиозная окраска этого процесса, который сопровождался становлением новой мировой религии - ислама. Политическое движение за объединение племен под лозунгом отказа от язычества, многобожия, объективно отражавшее тенденции зарождения нового строя, получило название «ханифского». Поиски проповедниками-ханифами новой истины и нового бога, происходившие под сильным влиянием иудаизма и христианства, связаны прежде всего с именем Мухаммеда. Мухаммед (около 570-632 гг.), разбогатевший вследствие удачного брака пастух, сирота из Мекки, на которого «снизошли откровения», записанные затем в Коране, провозгласил необходимость установления культа единого бога - Аллаха и нового общественного порядка, исключавшего племенную рознь. Главой арабов должен был стать пророк - «посланник Аллаха на земле».

Призывы раннего ислама к социальной справедливости (ограничению ростовщичества, установлению милостыни беднякам, освобождению рабов, честности в торговле) вызвали недовольство племенной купеческой знати «откровениями» Мухаммеда, что вынудило его бежать с группой ближайших сподвижников в 622 году из Мекки в Ясриб (позднее - Медина, «город Пророка»). Здесь ему удалось заручиться поддержкой различных социальных групп, включая кочевников-бедуинов. Здесь же была возведена первая мечеть, определен порядок мусульманского богослужения.

Мухаммед утверждал, что исламское учение не противоречит двум уже ранее распространенным монотеистическим религиям - иудаизму и христианству, но только подтверждает уточняет их. Однако уже в то время стало ясно, что ислам содержит и нечто новое. Достаточно отчетливо проявилась его жесткость, а порой и фанатичная нетерпимость в некоторых вопросах, особенно в вопросах власти и права на власть. Согласно доктрине ислама, власть религиозная неотделима от светской и является основой последней, в связи с чем ислам требовал одинаково безусловного повиновения богу, пророку и «тем, кто имеет власть».

В течение десяти лет, в 20-30-х гг. VII в. была завершена организационная перестройка мусульманской общины в Медине в государственное образование. Сам Мухаммед был в нем духовным, военным предводителем и судьей. С помощью новой религии и военных отрядов общины началась борьба с противниками новой социально-политической структуры.

Халифат муджахиров

муджахиров ансаров (помощников), консолидировавшихся в привилегированную группу, получившую исключительное право на власть.

Из ее рядов после смерти пророка стали выбирать новых единоличных вождей мусульман - халифов («заместителей пророка»). Первые четыре халифа, так называемые «праведные» халифы, подавили недовольство исламом среди определенных слоев и завершили политическое объединение Аравии.

Первым главой государства в звании халифа сделался муджахир, богатый купец и друг пророка абу Бакр, управлявший поначалу без визира (верховного чиновника из ансаров). Муджахир Омар принял в свое ведение суд. Другой муджахир, абу Убейда, стал ведать финансами. Этому образцу обособленного ведения административных, судебных и финансовых дел стали подражать в последующем. Омар, уже будучи халифом, принял титул эмира (военачальника) правоверных хиджры

В VII - первой половине VIII в. были завоеваны огромные территории из бывших византийских и персидских владений, включая Ближний Восток, Среднюю Азию, Закавказье, Северную Африку и Испанию. Арабское войско вступило и на территорию Франции, но было разбито рыцарями Карла Мартелла в битве при Пуатье в 732 г.

суннитов шиитов хариджитов

В истории средневековой империи, получившей название Арабский халифат, обычно выделяют 2 периода: дамасский, или период правления династии Омейядов (661-750 гг.), и багдадский, или период правления династии Аббассидов (750-1258 гг.), которые соответствуют и основным этапам развития арабского средневекового общества и государства.

Исламское государство

Организация власти и управления

Развитие арабского общества подчинялось основным закономерностям эволюции восточных средневековых обществ при определенной специфике действия религиозных и культурно-национальных факторов.

Характерными чертами мусульманского общественного строя были доминирующее положение государственной собственности на землю с широким использованием рабского труда в государственном хозяйстве (ирригация, рудники, мастерские), государственная эксплуатация крестьян посредством ренты-налога в пользу правящей верхушки, религиозно-государственная регламентация всех сфер общественной жизни, отсутствие четко выраженных сословных групп, особого статуса у городов, каких-либо свобод и привилегий.

Поскольку юридическое положение личности определялось вероисповеданием, на первый план выступили различия в правовом статусе мусульман и немусульман (зиммиев ). Первоначально отношение к покоренным немусульманам отличалось достаточной терпимостью: они сохраняли самоуправление, свой язык и собственные суды. Однако со временем их приниженное положение становилось все более очевидным: их взаимоотношения с мусульманами регламентировались мусульманским правом, они не могли вступать в браки с мусульманами, должны были носить отличающую их одежду, снабжать арабское войско продуктами, уплачивать тяжелый поземельный налог и подушную подать. Вместе с тем политика исламизации (насаждения новой религии) и арабизации (расселения арабов на покоренных территориях, распространение арабского языка) осуществлялась быстрыми темпами без особого принуждения со стороны завоевателей.

На первом этапе развития халифат представлял собой относительно централизованную теократическую монархию. В руках халифа была сосредоточена духовная (имамат) и светская (эмират) власть, которая считалась неделимой и неограниченной. Первые халифы избирались мусульманской знатью, однако довольно быстро власть халифа стала передаваться по его завещательному распоряжению.

В дальнейшем главным советником и высшим должностным лицом при халифе стал визирь . Согласно мусульманскому праву, визири могли быть двух типов: с широкой властью или с ограниченными полномочиями, т.е. только исполняющие приказания халифа. В раннем халифате обычно практиковалось назначение визиря с ограниченной властью. К числу важных чиновников при дворе относились также начальник личной охраны халифа, заведующий полицией и особый чиновник, осуществляющий надзор за другими должностными лицами.

Центральными органами государственного управления являлись специальные правительственные канцелярии - диваны . Они оформились еще при Омейядах, которые ввели и обязательное делопроизводство на арабском языке. Диван военных дел ведал оснащением и вооружением армии. В нем велись списки людей, входивших в состав постоянного войска, с указанием получаемого ими жалования или размеров пожалований за военную службу. Диван внутренних дел контролировал финансовые органы, занятые учетом налоговых и иных поступлений, с этой целью собирал необходимые статистические сведения и пр. Особые функции выполнял диван почтовой службы. Он занимался доставкой почты и государственных грузов, руководил строительством и ремонтом дорог, караван-сараев и колодцев. Более того, это учреждение фактически выполняло функции тайной полиции. По мере расширения функций арабского государства усложнялся и центральный государственный аппарат, росло общее число центральных ведомств.

Местные органы государственного управления

Система местных органов государственного управления на протяжении VII-VIII вв. претерпевала значительные изменения. Первоначально местный чиновничий аппарат в покоренных странах оставался нетронутым, сохранялись и старые методы управления. По мере упрочения власти правителей халифата произошло упорядочение местной администрации по персидскому образцу. Территория халифата была разделена на провинции, управляемые, как правило, военными наместниками - эмирами , которые были ответственны только перед халифом. Эмиры обычно назначались халифом из числа своих приближенных. Однако были и эмиры, назначенные из представителей местной знати, из бывших правителей завоеванных территорий. В ведении эмиров находились вооруженные силы, местный административно-финансовый и полицейский аппарат. Эмиры имели помощников - наибов .

Судебная система

Судебные функции в халифате были отделены от административных. Местные власти не имели права вмешиваться в решения судей.

Верховным судьей считался глава государства - халиф. В целом же отправление правосудия было привилегий духовенства. Высшую судебную власть на практике осуществляла коллегия наиболее авторитетных богословов, которые одновременно являлись правоведами. От имени халифа они назначали из представителей духовенства нижестоящих судей (кади) и специальных уполномоченных, которые контролировали их деятельность на местах.

Правомочия кади были обширны. Они рассматривали на местах судебные дела всех категорий, наблюдали за исполнением судебных решений, осуществляли надзор за местами заключения, удостоверяли завещания, распределяли наследство, проверяли законность землепользования, заведовали так называемым вакуфным имуществом (переданным собственниками религиозным организациям). При вынесении решений кади руководствовались прежде всего Кораном и Сунной и решали дела на основе их самостоятельного толкования. Судебные решения и приговоры кади, как правило, были окончательными и обжалованию не подлежали. Исключение составляли случаи, когда сам халиф или его уполномоченные изменяли решение кади. Немусульманское население обычно подлежало юрисдикции судов, состоящих из представителей своего духовенства.

худуж ) было отнято у судей и передано султану - самодержавному чиновнику, наместнику халифа. Этот шаг объясняется тем, что карательное (наказательное) право в Коране представлено только незначительным числом указаний и требований (всего около 80), и это было чревато обвинением халифа или судьи по стиху Корана о «судящих не по книге Божией» (Суры,48 и 5,51) и даже возможным восстанием под лозунгом джихада (войны за веру).

Законоведение халифата

фикха (законоведения).

Бартольд В.В.

Большая роль армии в халифате определялась самой доктриной ислама. Основной стратегической задачей халифов считалось завоевание территории, населенной немусульманами, путем «священной войны». Принимать в ней участие обязаны были все совершеннолетние и свободные мусульмане, но в крайнем случае разрешалось нанимать для участия в «священной войне» и отряды «неверных» (немусульман).

На первом этапе завоеваний арабская армия представляла собой племенной ополчение. Однако необходимость укрепления и централизации армии вызвала ряд военных реформ конца VII - середины VIII в. Арабская армия стала состоять из двух основных частей (постоянного войска и добровольцев), и каждая находилась под командованием особого полководца. В постоянном войске особое место занимали привилегированные воины-мусульмане. Основным родом войск была легкая конница. Арабская армия в VII-VIII вв. в основном пополнялась за счет ополченцев. Наемничество в это время почти не практиковалось.

Упразднение Арабского халифата

Огромная, состоящая из разнородных частей, средневековая империя, несмотря на объединяющий фактор ислама и авторитарно-теократические формы осуществления власти, не смогла долгое время существовать как единое централизованное государство. Начиная с IX в. в государственном строе халифата происходят значительные изменения.

Во-первых, произошло фактическое ограничение светской власти халифа. Его заместитель, великий визирь, опираясь на поддержку знати, оттесняет верховного правителя от реальных рычагов власти и управления. К началу IX в. страной фактически стали управлять визири. Не отчитываясь перед халифом, визирь мог самостоятельно назначать высших государственных чиновников. Духовную власть халифы стали разделять с главным кади, руководившим судами и образованием.

Во-вторых, в государственном механизме халифата еще больше возросла роль армии, ее влияние на политическую жизнь. На смену ополчению пришла профессиональная наемная армия. Создается дворцовая гвардия халифа из рабов тюркского, кавказского и даже славянского происхождения (мамлюки), которая в IX в. становится одной из главных опор центральной власти. Однако в конце в IX в. ее влияние усиливается настолько, что гвардейские военачальники расправляются с неугодными халифами и возводят на престол своих ставленников.

В третьих, усиливаются сепаратистские тенденции в провинциях. Власть эмиров, а также местных племенных вождей становится все более независимой от центра. С IX в. политическая власть наместников над управляемыми территориями становится фактически наследственной. Появляются целые династии эмиров, в лучшем случае признававших (если они не были шиитами) духовный авторитет халифа. Эмиры создают свое войско, удерживают в свою пользу налоговые поступления и таким образом превращаются в самостоятельных правителей. Укреплению их власти способствовало и то, что сами халифы предоставляли им огромные права для подавления усиливающихся освободительных выступлений.

Распад халифата на эмираты и султанаты - независимые государства в Испании, Марокко, Египте, Средней Азии, Закавказье - привел к тому, что багдадский халиф, оставаясь духовным главой суннитов, к X в. фактически контролировал лишь часть Персии и столичную территорию. В X и XI вв. в результате захвата Багдада различными кочевыми племенами халиф дважды лишался светской власти. Окончательно восточный халифат был завоеван и упразднен монголами в XIII в. Резиденция халифов была перенесена в Каир, в западную часть халифата, где халиф сохранял духовно лидерство среди суннитов до начала XVI в., когда оно перешло к турецким султанам.

Самым процветающим государством Средиземноморья на всем протяжении средних веков наряду с Византией стал Арабский халифат, созданный пророком Мухаммедом (Мохаммедом, Магометом) и его преемниками. В Азии, как и в Европе, эпизодически возникали военно-феодальные и военно-бюрократические государственные образования, как правило, в результате военных покорений и присоединений. Так возникла империя монголов в Индии, империя Танской династии в Китае и др. Сильная интегрирующая роль выпала христианской религии в Европе, буддисткой в государствах Юго-Восточной Азии, исламской на Аравийском полуострове.

Сосуществование домашнего и государственного рабовладения с феодально-зависимыми и родообщинными отношениями продолжалось в некоторых странах Азии и в этот исторический период.

Аравийский полуостров, где возникло первое исламское государство, расположен между Ираном и Северо-Восточной Африкой.

Организация власти и управления .

Мусульманская держава некоторое время после Мухаммеда оставалась теократией в смысле признания ее истинным владением Бога (государственное имущество именовалось Божьим) и в смысле стремления управлять государством по заповедям Бога и примеру его Посланника (пророк именовался также расулом, т.е. посланником). Первое окружение пророка-правителя составлялось из муджахиров (изгнанников, бежавших вместе с пророком из Мекки) и ансаров (помощников).

После смерти Мухаммеда главой государства в звании заместителя (халифа) сделался муджахир, богатый купец и друг пророка абу Бакр, управлявший поначалу без визира (верховного чиновника из ансаров). Муджахир Омар принял в свое ведение суд. Другой муджахир, абу Убейда, стал ведать финансами. Этому образцу обособленного ведения административных, судебных и финансовых дел стали подражать в последующем. Омар, уже будучи халифом, принял титул эмира (военачальника) прав о верных . При нем же было введено летоисчисление от хиджры (переселение в Медину, датированное 622 г.). При Омане была осуществлена канонизация (составлена официальная редакция) текста Корана.

По завету пророка Коран кроме богослужебных целей имел предназначение в качестве руководства при отправлении правосудия. Однако при Омане право по наложению наказаний (худуж ) было отнято у судей (кад и ев ) и передано султану - самодержавному чиновнику, наместнику халифа. Этот шаг объясняется тем, что карательное (наказательное) право в Коране представлено только незначительным числом указаний и требований (всего около 80), и это было чревато обвинением халифа или судьи по стиху Корана о «судящих не по книге Божией» (Суры,48 и 5,51) и даже возможным восстанием под лозунгом джихада (войны за веру).

Через 30 лет после смерти пророка ислам разделился на три большие секты, или течения, - на суннитов (опиравшихся в богословских и правосудных вопросах на Сунну - сборник преданий о словах и поступках пророка), шиитов (считали себя более точными последователями и выразителями взглядов пророка, а также более точными исполнителями предписаний Корана) и хариджитов (взявших за образец политику и практику двух первых халифов - абу Бакра и Омара).

С расширением границ державы исламские богословские и законоведческие построения подвергались влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).

По мнению В.В. Бартольда, примером пророка, извлекаемого из Сунны, стали оправдывать такие положения, которые на самом деле заимствовались из других религий или римского правоведения. «Правила о числе (пять) и времени обязательных ежедневных молитв были заимствованы у домусульманской Персии; из римского права были заимствованы правила о дележе добычи, по которым всадник получал втрое больше пехотинца и полководец имел право выбирать себе лучшую часть; таким же образом мусульманское законоведение по примеру римского права проводит аналогию между военной добычей, с одной стороны, и произведениями моря, находимыми в земле кладами и добываемыми из рудников минералами - с другой; во всех этих случаях в пользу правительства шла 1/5 дохода. Чтобы связать эти законоположения с исламом, придумывались рассказы из жизни пророка, будто бы совершавшего молитву в установленное время, применявшего указанные правила при делении добычи и т.д.» Бартольд В.В. Ислам: Сборник статей. М., 1992. С. 29 .

В Омейядском халифате, имевшем соприкосновение с римским культурным наследием и произведениями греческих авторов, образовалась прослойка людей, которые стали интересоваться вопросами богословия и законоведения самостоятельно и вне связи с правящим классом и его аппаратом. Правоведы столь широкого профиля могли быть судьями на службе у отдельных правителей, но могли быть и весьма критически настроенными служителями, считая и доказывая, что правители отходят от требований «богооткровенного права».

Аббасиды тоже старались считаться с мнениями правоведов. Решения законоведов не вводились в практику сразу и непосредственно, а лишь постольку, поскольку правители сами избирали их в качестве доктринальной основы для своих политических или судебно-карательных действий. На практике законоведы обсуждали и обобщали гораздо больше, чем практические законоведческие вопросы в современном смысле: они интересовались и признавались авторитетными советчиками в области ритуалов и обрядов, этикета и моральных заповедей. Богооткровенное право простиралось, таким образом, на весь уклад жизни и становилось в силу этого «богооткровенным образом жизни».

При Аббасидах и их наместниках мечети из средоточия государственной жизни, в том числе правосудной деятельности, превращались в богослужебные заведения. При таких заведениях возникали начальные школы обучения азбуке и Корану. Знавший наизусть стихи Корана считался закончившим свое обучение.

Список использованных источников

1. Арабо-мусульманская правовая мысль // Антология мировой правовой мысли: В 5 т. Т. 1. М.: Мысль, 1999. С. 633-740.

2. Бартольд В.В. Ислам: Сборник статей. М., 1992.

3. Графский В.Г. Всеобщая история права и государства: Учебник для вузов. - М.: НОРМА-ИНФРА-М, 2001. - 744 с.

4. История государства и права зарубежных стран. Часть 1 / Под ред. проф. Крашенинниковой Н.А. и проф. Жидкова О.А. - М.: НОРМА-ИНФРА-М, 2001. - 624 с.

5. Массэ А. Ислам: Очерк истории. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1982. - 191 с.

6. Сативалдыев Р.Ш. Политическая и правовая мысль раннесредневекового мусульманского Востока. Душанбе, 1999.

7. Хайдарова М.С. Основные направления и школы мусульманского права // Мусульманское право (структура и основные институты). М., 1984.

8. Хрестоматия по исламу / Пер. с араб. М., 1994.

Особенности становления и развития мусульманского права : Одним из наиболее крупных явлений в средневековой цивилизации на Востоке стало мусульманское право (шариат). Эта правовая система, которая со временем приобрела мировое значение, возникла и оформилась в рамках Арабского халифата. Процесс ее развития был тесно связан с эволюцией арабской государственности от небольшой патриархально-религиозной общины в начале VII в. (при пророке Мухаммеде) до одной из крупнейших империй VIII-Х вв. при династиях Омейядов и Аббасидов.

После падения Арабского халифата мусульманское право не только не потеряло свое былое значение, но приобрело как бы "вторую жизнь" (подобно римскому праву в средневековой Европе) и стало действующим правом в целом ряде средневековых стран Азии и Африки, принявших в той или иной степени ислам (Египет, Индия, Оттоманская империя и т.д.).

Мусульманское право вобрало в себя многие элементы предшествующих правовых культур Востока, в частности правовые обычаи и традиции, действовавшие в доисламской Аравии и на завоеванных арабами территориях. Так, при Омейядах некоторое время продолжало применяться право сасанидского Ирана, Византии, а также частично и римское право. Все эти источники оказали некоторое, хотя внешне и малозаметное влияние на становление шариата, символизируя тем самым связь восточной и западной цивилизаций. Но не они определили в конечном счете неповторимость и своеобразие шариата как самостоятельной и оригинальной правовой системы. Исключительно важную роль в становлении шариата сыграла деятельность Мухаммеда и первых четырех так называемых праведных халифов, при которых путем толкования заповедей, высказываний и поступков пророка были составлены священные книги мусульман - Коран и Сунна.

Шариат с самого начала сложился и развивался (по крайней мере в первые два века) как строго конфессиональное право. Оно было органически слито с теологией ислама, пронизано его религиозно-этическими представлениями. Согласно исламу, правовые установления рассматриваются в качестве частицы единого божественного порядка и закона, которым управляется мир. Особенно на первых порах шариат в целом и его собственно доктринально-нормативная часть (фикх) вобрали в себя не только правовые установления, но и религиозную догматику и мораль. Такая слитность (синкретизм, нерасчлененность) шариата нашла свое специфическое выражение в том, что его нормы (правила, предписания), с одной стороны, регулировали общественные ("человеческие") отношения, а с другой - определяли отношения мусульман с Аллахом (ибадат). Введение в шариат божественного проведения и религиозно-нравственного начала нашло свое отражение в своеобразии правопонимания, а также оценке правомерного и неправомерного поведения. Так, тесная связь права с теологией ислама нашла свое выражение в установлении в шариате пяти видов действий мусульманина, которым придавался в равной мере правовой и морально-религиозный смысл: обязательные, рекомендуемые, дозволенные, предосудительные, но не влекущие за собой применения наказания, запрещенные и подлежащие наказанию. Признание божественного предопределения в шариате с неизбежностью породило и большую значимость вопроса о свободе воли мусульманина и ее пределах. Столкнувшиеся по этому поводу религиозно-философские школы заняли разную позицию. Так, одна из этих школ (джабариты) вообще отрицала свободу воли человека.

Для шариата, особенно на первых стадиях его развития, характерно внимание не к правам мусульманина, а к его обязанностям по отношению к Аллаху. Нормы, содержащие такие обязанности, достаточно широко представлены в шариате, и они определяли всю жизнь правоверного мусульманина (ежедневное совершение молитвы, соблюдение поста и правил захоронения и т.д.). Не случайно особенностью норм, составляющих шариат, является то, что они применяются только к мусульманам и в отношениях между мусульманами. Раннему исламу и шариату были присущи установления (нормы), восходящие еще к общинному строю, содержащие элементы коллективизма, милосердия, заботы о калеках и иных обездоленных. Но в шариате нашли свое отражение и представления о бессилии человека перед богом, о вытекающей отсюда созерцательности и покорности. В Коране особенно подчеркивалась необходимость для мусульманина проявлять терпение и смирение: "Терпите, ведь Аллах с терпеливыми" (8.48). Таким же образом в шариате закреплялась обязанность мусульманина подчиняться халифу и государственной власти: "Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди Вас" (4.62).

Мистико-религиозная оболочка шариата обусловила большое своеобразие составляющих его собственно правовых конструкций и понятий, тормозила формирование в нем рационалистических начал и логически обоснованной внутренней системы, как это имело место в римском праве. Однако к VIII-IX вв., когда шариат перерастает рамки патриархально-общинного и племенного восприятия мира и сталкивается с феодализирующимися общественными отношениями, он, благодаря активной деятельности мусульманских богословов-правоведов, все в большей степени движется от божественного правопонимания к рационалистическому, от казуальных методов выведения правовых норм - к логико-системным. Мусульманские ученые-юристы, не порывая с основополагающими и традиционными началами шариата, выработали целую серию новых правовых доктрин и норм (фикх), имеющих сугубо юридическую природу. Из них особую известность и авторитет в мусульманском мире приобрели Абу Ханифа, получивший титул "великого учителя" (умер в 767 году), Малик ибн Анас (умер в 795 году), Мухаммед ибн Идрис Шафии (умер в 820 году), Ахмед ибн Ханбаль (умер в 855 году).

Доктринальная разработка мусульманского права учеными-юристами, внося в него логико-рационалистическое начало и имея своим следствием создание огромной массы новых правовых норм (усложнение фикха), не означала разрыва с классическим исламом, выраженным в Коране и в Сунне. Наоборот, презюмировалось, что такие новые нормы и доктрины являются истинными, идущими от ортодоксального ислама, если только они не извращены в самой судебной практике муфтиев и муджтахидов. Таким образом, в шариате сформировались представления о том, что ислам дает нормативные ориентиры на все случаи жизни и что правильное следование ему исключает возможность внутреннего противоречия между правовыми нормами, даже если внешне они исключают друг друга.

Одной из характерных черт средневекового мусульманского права (особенно в первые века) была его относительная целостность. Вместе с представлениями о едином боге - Аллахе - утвердилась идея единого правового порядка, имеющего универсальный характер. Более того, возникнув первоначально на Аравийском полуострове, мусульманское право по мере расширения границ халифата распространяло свое действие на новые территории.

Но оно на первый план выдвигало не территориальный, а конфессиональный принцип. Мусульманин, находясь в любой другой стране (например, с торговыми целями), должен был соблюдать шариат, сохранять верность исламу. Постепенно с распространением ислама и превращением его в одну из основных религий мира шариат стал своеобразной мировой системой права. Это заметно отличало его от права западноевропейских средневековых государств, для которого были характерны такие черты, как партикуляризм, ограниченные сферы действия, внутренняя несогласованность и т.д.

Как конфессиональное право шариат отличался и от канонического права в странах Европы в том отношении, что он регулировал не строго очерченные сферы общественной и церковной жизни, а выступал в качестве всеохватывающей и всеобъемлющей нормативной системы, утвердившейся в целом ряде стран Азии и Африки. Со временем нормы шариата вышли далеко за пределы Ближнего и Среднего Востока, распространили свое действие на Среднюю Азию и часть Закавказья, на Северную, а также частично Восточную и Западную Африку, на ряд стран Юго-Восточной Азии. Однако столь бурное и широкое распространение ислама и шариата повлекло за собой и все большее проявление в нем местных особенностей и различий при толковании отдельных правовых институтов и решений конкретных правовых споров. Так, со временем с утверждением двух главных направлений в исламе соответствующим образом произошел раскол в шариате, где наряду с ортодоксальным направлением (суннизм) возникло и другое направление - шиизм, которое вплоть до настоящего времени имеет доминирующие позиции в Иране, а также частично в Ливане и Йемене. Противоборство между этими направлениями нашло свое закрепление и в правовых нормах, касающихся самых разных сторон жизни государства и общества. Так, в шиизме предусматривается правовой порядок передачи государственной власти по наследству, сосредоточение светского и религиозного авторитета в руках духовных лиц - имамов, считавшихся непогрешимыми. Более того, шииты признавали только те предания о пророке Мухаммеде, в том числе являвшиеся для них правовыми указаниями, которые восходили к последнему праведному халифу - Али.

Постепенно и сторонники ортодоксального направления шариата (сунниты) сгруппировались в четыре основных толка (мазхаба), представлявших собой по существу самостоятельные правовые школы, связанные с именами перечисленных выше четырех виднейших мусульманских правоведов: ханифиты, маликиты, шафииты, ханбалиты. Из них наиболее распространенный ханифитский мазхаб (от Абу Ханифа) имел своих последователей прежде всего в таких странах, как Египет, Турция, Индия, а также на территории России.

Деятельность основных школ-мазхабов способствовала дальнейшему развитию мусульманского права, рациональному осмыслению новых явлений общественной жизни, выработке целого ряда абстрактных правил, отказу от некоторых явно устаревших ("пережиточных норм"). Но постепенно углублялись противоречия и расхождения между этими школами по важнейшим вопросам права.

Ряд самостоятельных школ возник и на базе шиизма: исмаилитская, джафаритская, зейдитская и др. Таким образом, к концу средневековья шариат, доктринальная и нормативная основа которого усложнилась и претерпела существенные изменения, стал чрезвычайно сложным и необычным правовым явлением.

Источники мусульманского права: Важнейшим источником шариата считается Коран - священная книга мусульман, состоящая из притч, молитв и проповедей, приписываемых пророку Мухаммеду. Исследователи находят в Коране положения, которые заимствованы из более ранних правовых памятников Востока и из обычаев доисламской Аравии. Составление Корана растянулось на несколько десятилетий. Канонизирование его содержания и составление окончательной редакции произошло при халифе Омаре (644-656 гг.). В самом Коране его правовая значимость определяется следующим образом: "И так мы ниспослали его как арабский судебник". Коран предписывает арабам также покинуть "обычаи отцов" в пользу правил, установленных исламом (2,165-166).

Коран состоит из 114 глав (сур), расчлененных на 6219 стихов (аята). Большая часть этих стихов имеет мифологический характер, и лишь около 500 стихов содержат предписания, относящиеся к правилам поведения мусульман. При этом не более чем 80 из них можно рассматривать как собственно правовые (в основном это правила, относящиеся к браку и семье), остальные касаются религиозного ритуала и обязанностей.

Большая часть положений Корана носит казуальный характер и представляет собой конкретные толкования, данные пророком в связи с частными случаями. Но многие установления имеют весьма неопределенный вид и могут приобретать разный смысл в зависимости от того, какое содержание в них вкладывается. В последующей судебно-богословской практике и в правовой доктрине в результате достаточно свободного толкования разными мазхабами они получили свое выражение в противоречивых, а нередко и во взаимоисключающих правовых предписаниях.

Другим авторитетным и обязательным для всех мусульман источником права была Сунна ("священное предание"), состоящая из многочисленных рассказов (хадисов) о суждениях и поступках самого Мухаммеда. В хадисах также можно встретить различные правовые напластования, отражающие развитие социальных отношений в арабском обществе. Окончательное редактирование хадисов было осуществлено в IX веке, когда были составлены 6 ортодоксальных сборников сунны, наибольшую известность из которых получил сборник Бухари (умер в 870 году). Из сунны также выводятся нормы брачного и наследственного, доказательственного и судебного права, правила о рабах и т.д. Хадисы Сунны, несмотря на их обработку, содержали много противоречащих друг другу положений, и выбор наиболее "достоверного" из них всецело относился к усмотрению богословов-правоведов и судей. Считалось, что имеют силу лишь те хадисы, которые были пересказаны сподвижниками Мухаммеда, причем, в отличие от суннитов, шииты признавали действительными лишь те хадисы, которые восходили к халифу Али и к его сторонникам.

Третье место в иерархии источников мусульманского права занимала иджма, которая рассматривалась как "общее согласие мусульманской общины". Наряду с Кораном и Сунной она относилась к группе авторитетных источников шариата. Практически иджма складывалась из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижниками Мухаммеда (число которых насчитывало более 100 человек) или впоследствии наиболее влиятельными мусульманскими теологами-правоведами (имамами, муфтиями, муджтахидами). Иджма развивалась как в виде интерпретаций текста Корана или Сунны, так и путем формирования новых норм, которые уже не связывались с Мухаммедом. Они предусматривали самостоятельные правила поведения и становились обязательными в силу единодушной поддержки муфтиев или муджтахидов. Такой способ развития норм мусульманского права получил название "иджтихад". Правомерность иджмы как одного из основных источников шариата выводилась из указания Мухаммеда: "Если вы сами не знаете, спросите тех, кто знает".

Большая роль иджмы в развитии шариата состояла в том, что она позволяла правящей религиозной верхушке Арабского халифата создавать новые правовые нормы, приспособленные к меняющимся условиям феодального общества, учитывающие специфику завоеванных стран. К иджме в качестве источника права, дополняющего шариат, примыкала и фетва - решения и мнения отдельных муфтиев по правовым вопросам. В VIII-IX вв. в связи с широким распространением метода "иджтихада" мусульманское право активно развивалось доктринальным путем в трудах указанных выше основателей главных правовых школ, а позднее в работах их ведущих последователей и учеников. В Х в. рядом авторитетных теологов-юристов были проведены работы по систематизации накопленного к этому времени обширного правового материала. С XI в. в связи с обострившимися противоречиями между главными течениями в исламе и разными правовыми школами (мазхабами) мусульманское право фактически не существовало как единая система. Внутренние расхождения в нем приобрели существенный характер.

Одним из наиболее спорных источников мусульманского права, вызывавшим острые разногласия между разными направлениями, был кияс - решение правовых дел по аналогии. Согласно киясу правило, установленное в Коране, Сунне или иджме, может быть применено к делу, которое прямо не предусмотрено в этих источниках права. Кияс не только позволял быстро урегулировать новые общественные отношения, но и способствовал освобождению шариата в целом ряде моментов от теологического налета. Но в руках мусульманских судей кияс часто становился и орудием откровенного произвола. Наиболее широко данный метод был обоснован Абу Ханифа и его последователями - ханифитами . Наиболее резко против кияса выступили ханбалиты и особенно шииты, которые вообще не признавали его в качестве источника права.

В качестве дополнительного источника права шариат допускал и местные обычаи, не вошедшие непосредственно в само мусульманское право в период его становления, но не противоречившие прямо его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у многочисленных народов, покоренных в результате арабских завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права (адаты), в частности у народов, населявших Россию.

Наконец, производным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов - фирманы. В последующем в других мусульманских государствах с развитием законодательной деятельности в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы - кануны. Фирманы и кануны также не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его прежде всего нормами, регламентирующими деятельность государственных органов и регулирующих административно-правовые отношения государственной власти с населением.

Правовое регулирование имущественных и семейных отношений: Хотя шариат не знал как такового деления права на отдельные отрасли, гражданско-правовые отношения, в частности право собственности, договорное и деликтное право, получили в нем заметное развитие.

Особое внимание в шариате уделялось "праву личного статуса". В Арабском халифате, как и во многих других государствах средневекового Востока, не сложился особый сословный строй с присущей ему иерархией неравноправных сословно-корпоративных групп. По мусульманскому праву юридическое положение лица определялось его вероисповеданием. Полноправный личный статус по шариату имели только мусульмане. Лица, исповедовавшие христианство или иудаизм (так называемые зиммии), находились в приниженном положении и были обязаны уплачивать тяжелый государственный налог (джизья). Нормы шариата применялись к ним лишь в тех случаях, когда они заключали сделки с мусульманами или совершали преступления. Развитие социальных отношений оказало влияние на положение рабов. Они не признавались субъектами права, но могли с согласия своих хозяев вести торговые операции и приобретать имущество. Отпуск рабов-мусульман на волю рассматривался как богоугодное дело. Характерной чертой правового статуса личности по шариату являлось также неравенство мужчины и женщины.

Поскольку согласно религиозным представлениям шариата субъектом права являлся лишь Аллах, то мусульманин рассматривался как носитель установленных богом обязанностей. Лишь в той мере, в какой он соблюдал свой религиозный долг, следуя велениям ислама, он получал право на предусмотренные шариатом притязания и на другие юридические возможности. Поэтому мусульманские правоведы разрабатывали не столько вопрос о правоспособности, сколько о дееспособности лица, то есть о его возможности участвовать в сделках и в иных правовых актах. Гражданская дееспособность рассматривалась в качестве необходимого условия для приобретения имущественных прав. В полном объеме дееспособность предоставлялась лицам, достигшим совершеннолетия и находившимся в здравом рассудке. Право устанавливать факт достижения совершеннолетия в каждом отдельном случае осуществлялось судьей, который решал этот вопрос по своему усмотрению. Было известно также понятие ограниченной дееспособности для малолетних, слабоумных, лиц, находившихся в состоянии опьянения и т.д.

Важное место в мусульманской правовой доктрине занимали нормы, регламентирующие имущественные отношения. Прежде всего в правовой доктрине было закреплено представление об имуществе как объекте вещных прав. Особую категорию составляли вещи, которые не могли или не должны были находиться в собственности мусульманина. Это - воздух, море, пустыня, мечети, водные пути и т.п. Не признавалась собственность мусульман и на так называемые "нечистые вещи" - вино, свинину, книги, противоречащие положениям ислама, и т.д. Нередко в ходе арабских завоевательных походов эти вещи подвергались уничтожению, хотя вопрос о праве на истребление имущества, принадлежащего неверным, был спорным и трактовался по-разному в различных мазхабах. Мусульманскому праву было известно также деление вещей на движимые и недвижимые, заменимые и незаменимые, характеризующиеся индивидуальными признаками и не имеющие таковых и т.д. Большое внимание мусульманские правоведы уделяли классификации земельных имуществ. В особые группы выделялось государственное имущество, земли, принадлежащие частным лицам, брошенные земли, земли, непригодные для обработки и т.п.

В шариате подробно определялись способы возникновения права собственности, причем по некоторым из них правоведы, представители разных мазхабов, высказывали разноречивые мнения. Завоевательные походы арабов с большой остротой поставили вопрос о правомерности военных захватов, о самом порядке возникновения права собственности на захваченное имущество. Завоеванные земли по общему правилу рассматривались как собственность государства и поступали в распоряжение халифов и эмиров. Правовой статус иного имущества, добытого у неприятеля, определялся прежде всего в зависимости от того, было оно получено насильственным или ненасильственным путем. Имущество, захваченное силой, делилось на несколько частей, размер которых по-разному определялся в отдельных мазхабах. Одна из них переходила в собственность добытчика, вторая должна была быть передана государству, третья - мечетям и т.д. Шариату были известны и такие способы приобретения права собственности, как наследование, договор, находка вещи. В последнем случае своеобразным было то, что владелец земли, нашедший на своем участке чужую вещь, становился ее собственником.

Сложившийся в мусульманских государствах строй отношений собственности тщательно регламентировался и охранялся нормами шариата. Праву частной собственности приписывалось божественное происхождение, оно рассматривалось как постоянное и неограниченное, а собственник имел абсолютную свободу распоряжения своим имуществом. Незыблемость частной собственности выводилась непосредственно из Корана, где говорилось: "И не простирай своих глаз на то, чем мы наделили некоторые пары" (20, 31).

Особый правовой режим имели земли, составлявшие первоначальную территорию мусульманской общины (Мекка с прилегающей территорией), которые назывались хиджаз. На этих землях могли селиться только мусульмане, здесь нельзя было рубить деревья, охотиться и т.п. Население покоренных земель, как правило, теряло свои собственнические права, которые переходили государству. Землевладельцы же рассматривались теперь как арендаторы и обязаны были платить тяжелый налог (харадж).

Частная феодальная собственность в Арабском халифате (мулък) имела подчиненное значение по сравнению с государственной собственностью и общинным землепользованием и не получила широкого распространения. В отличие от феодальной собственности в странах Европы она не имела иерархической структуры, не связывалась условиями службы. С ростом государственного земельного фонда и развитием феодальных отношений получили распространение и условные формы земельных владений. Часть захваченных земель стала предоставляться отдельным представителям феодальной верхушки за военную или государственную службу (икта). Владелец такой земли (иктадар) получал право собирать в свою пользу подати с подвластного населения. Поскольку икта со временем стала передаваться по наследству, по своему фактическому положению она приближалась к землям, закрепленным по праву собственности. Согласно первоначальному толкованию Корана пресная вода, также как и воздух, считалась общим достоянием. Но постепенно колодцы, пруды и мелкие озера переходили в собственность крупных землевладельцев. Лишь значительные реки и озера по-прежнему входили в общую систему общинной и государственной собственности, что определялось необходимостью проведения совместных ирригационных работ, осуществляемых под контролем должностных лиц.

Своеобразным институтом шариата, связанным с вещными правами, был вакуф, представлявший собой имущество (обычно недвижимое), переданное собственником на какие-либо религиозные или благотворительные цели (мечетям, медресе и т.д.). Лицо, установившее вакуф, теряло право собственности на данное имущество, но сохраняло за собой право выступать в качестве управляющего вакуфом и резервировать определенный доход с вакуфа для себя и своих наследников. Имущества, составляющие вакуф, не могли быть предметом купли-продажи, залога и т.д. Вакуфные земли, однако, могли сдаваться в аренду или обмениваться на равноценное земельное имущество. Данный институт широко использовался богатой верхушкой с целью уклонения от уплаты высоких налогов, поскольку имущество, составляющее вакуф, освобождалось от государственного обложения.

В шариате в отличие от римского права не формулировалась общая концепция обязательства, но практические вопросы договорного права, опосредовавшего торгово-денежный оборот, получили всестороннюю разработку. Обязательства делились на возмездные и безвозмездные, двусторонние и односторонние, срочные и бессрочные. Характерным для мусульманского общества было распространение специфических односторонних обязательств - обетов .

Договор по шариату рассматривался как связь, возникающая из взаимного соглашения сторон, которое, однако, в условиях имущественного неравенства имело чисто формальный характер. Условия договора могли быть выражены в любом виде: в документе, в неофициальном письме, устно. Заключенные договоры рассматривались как незыблемые. Обязанность соблюдать "свои договоры" рассматривалась в Коране (23,8) как священная. Недействительными считались договоры, заключенные с безнравственными целями с использованием "нечистых" или изъятых из оборота вещей.

Мусульманские правоведы не ставили жестких условий, касающихся формы выражения воли сторон в договоре. Согласие сторон на вступление в договор, условия договора могли быть выражены в документе, устно и в виде неофициального письма. В шариате подробно регламентировались различные виды договоров: купля-продажа, заем, дарение, наем, ссуда, хранение, товарищество, союз и т.д. В связи с широким развитием торговли одним из наиболее разработанных договоров была купля-продажа. О правомерности торговли "по взаимному согласию" говорилось еще в Коране (4,33).

Договор купли-продажи допускался лишь в отношении реально существующих вещей, и только в ханифитском мазхабе признавалась продажа вещей, которые должны быть произведены в будущем. В случае обнаружения скрытых недостатков в купленных вещах (болезнь у раба, животного и т.п.) покупатель мог расторгнуть договор.

В шариате содержались положения, которые формально осуждали ростовщичество. Еще в Коране говорилось, что "Аллах разрешил торговлю и запретил рост" (2,276). Но на практике этот запрет часто нарушался. Запрещалось обращать должника в рабство за неуплату долгов, но его можно было заставить отработать свой долг кредитору. Такая форма расчета с кредитором соответствовала развитию феодальных форм эксплуатации.

Большое внимание в мусульманском праве уделялось отношениям имущественного найма, прежде всего аренде земли. Было известно несколько видов найма, причем первостепенное внимание уделялось вопросам размера и порядка взимания арендной платы в пользу собственника. Широкое распространение в арабском обществе получили договоры союза и товарищества. Эта правовая форма использовалась для совместного орошения земли, снаряжения торговых караванов и т.д.

Мусульманская религия и шариат рассматривают безбрачие как нежелательное состояние, а брак как религиозную обязанность мусульманина. Но на деле брачный договор нередко выступал как своеобразная торговая сделка. Формально для заключения брака требовалось согласие сторон, в том числе и невесты (только шафииты не считали такое согласие обязательным). Но поскольку считалось, что волю невесты вправе выразить родители, брачный договор часто превращался в замаскированную форму продажи девушки. Фактически отец распоряжался брачной судьбой своих дочерей, стремясь при этом получить максимально высокий выкуп. Так как согласно преданию Мухаммед женился на Айше, когда ей исполнилось девять лет, этот возраст был признан как достаточный для вступления в брак женщин. У шиитов допускался временный брак, заключенный на определенный срок. По шариату мусульманин не имел права вступать в брак с неверующими и отступниками от ислама. Браки, заключенные с нарушением этих условий, расторгались. Но мусульманину разрешалось жениться на женщинах, исповедующих другую религию, поскольку предполагалось, что муж обратит свою жену в мусульманскую веру. Женщине-мусульманке было запрещено выходить замуж за иноверца.

Коран признавал за мусульманином право иметь до четырех жен одновременно. Кроме того, можно было иметь наложниц из числа рабынь. Но муж обязывался предоставить каждой жене имущество, жилище и одежду, которые соответствовали его положению. На практике содержать нескольких жен, а тем более специальные гаремы с невольницами могли лишь представители верхушки феодального общества.

Мусульманская религия обосновывала приниженное и зависимое положение женщины в семье. Превосходство мужа обосновывалось следующим указанием в Коране: "Мужья стоят выше жен потому, что бог дал первым преимущество над вторыми, и потому, что они из своих имуществ делают траты на них" (4,38).

Жена не участвовала в расходах по дому, которые возлагались на мужа, но была обязана вести домашнее хозяйство, воспитывать детей. Ее право участвовать самостоятельно в имущественном обороте было крайне ограниченно. Маликиты, например, считали, что жена без согласия мужа может распоряжаться не более чем третьей частью имущества.

Коран разрешал мужу применять к женам различные наказания, включая телесные: "А тех, непокорности которых вы боитесь, увещайте, и покидайте их на ложах, и ударяйте их" (4,38).

В мусульманском праве подробно определялись поводы к разводу и его процедура. Любой из четырех браков мог быть расторгнут, число последующих браков и разводов не регламентировалось. Шариат знал несколько видов разводов, различавшихся как по самому порядку, так и по его юридическим последствиям. Например, был возможен временный развод, предусматривающий своеобразный испытательный срок. Хотя поводы для развода были точно определены (отступничество от ислама и т.д.), муж мог развестись с женой и без объяснения причин в упрощенной форме (талак), произнеся одну из установленных фраз: "ты отлучена" или "соединись с родом". В случае развода муж должен был выделить жене необходимое имущество "согласно обычаю". Разведенная женщина в течение трех месяцев оставалась в доме бывшего мужа, чтобы определить, не является ли она беременной. В случае рождения ребенка он должен был быть оставлен в доме отца. Жена могла требовать развода только через суд, ссылаясь лишь на строго очерченные основания: муж имел физические недостатки, не выполнял супружеских обязанностей, жестоко обращался с женой или не выделял средств на ее содержание.

Чрезвычайно сложным и запутанным было наследственное право, которое к тому же имело существенные различия в разных правовых школах. Признавались два порядка наследования: по завещанию и по закону. Завещание не могло составляться в пользу законных наследников, затрагивать более трети имущества завещателя, его составление требовало присутствия двух свидетелей. Особенно разработанным был порядок наследования по закону. Из имущества умершего прежде всего покрывались расходы, связанные с его погребением, затем выплачивались все его долги. Особенностью шариата было то, что наследованию подлежали только имущественные права умершего, а не обязанности, которые не могли переходить наследникам.

Оставшееся имущество переходило к законным наследникам умершего; они делились на несколько категорий, внутри которых устанавливалась своя очередность призвания к наследству. Так, в первую очередь наследство получали дети умершего, затем его братья, дяди и т.д. Наследственная доля женщин была вдвое меньше доли мужчин.

На получение наследства не имели права вероотступники, разведенные супруги, лица, которые, хотя бы и неумышленными действиями, вызвали смерть наследодателя. Лишь маликиты признавали право на наследство за убийцей, если он руководствовался справедливыми мотивами.

Преступления и наказания: Нормы уголовного права представляли собой наименее разработанную часть шариата. Они отличались архаичностью, отражали сравнительно низкий уровень юридической техники. Отсутствовало общее понятие преступления, слабо были разработаны такие институты, как покушение, соучастие, смягчающие и отягчающие вину обстоятельства и т.п.

Еще средневековые мусульманские правоведы разделили все преступления на три группы. Первую из них составляли преступления, которые восходили, согласно мусульманской доктрине, к указаниям самого Мухаммеда. Они трактовались как посягательства на "права Аллаха" и не допускали прощения. Сюда относилось прежде всего отступничество от ислама, каравшееся смертной казнью. Столь же сурово карались наиболее дерзкие преступления против порядка управления - бунт и сопротивление государственным властям. К этой же группе преступлений, объявленных тяжким религиозным грехом, относились кражи, употребление спиртных напитков, прелюбодеяние, а также ложное обвинение в прелюбодеянии.

Вторую группу преступлений составляли противоправные действия, которые рассматривались как посягательства не на права всей мусульманской общины, а на права отдельных лиц. Нормы, регулирующие их, восходили к обычаям родоплеменного строя, сохраняли следы непосредственной расправы потерпевшего с обидчиком. Так, умышленное убийство или смертельное ранение влекли за собой кровную месть со стороны родственников убитого. В шариате, правда, уже предусматривалась возможность замены кровной мести денежным выкупом, если родственники убитого прощали убийцу. За неумышленное убийство устанавливался выкуп, который сопровождался двухмесячным постом и отпуском на волю раба-мусульманина. Для других преступлений данной группы, в частности за телесные повреждения, ответственность также возникала по принципу возмездия, т.е. талиона. Этот принцип отчетливо закрепляется в Коране, где предписано: "душа - за душу, и око - за око, и нос - за нос, и ухо - за ухо, и зуб - за зуб, и раны - отмщение" (5, 49).

Наконец, третью группу преступлений составляли действия, которые не рассматривались как наказуемые в период становления халифата, а поэтому не упоминались в основных источниках шариата. С развитием правовой доктрины и стремлением имущей верхушки укрепить сложившийся общественный порядок начинают рассматриваться как уголовные преступления и наказываться в судебном порядке такие действия, как неуплата закята, несоблюдение поста, легкие телесные повреждения, оскорбления, хулиганство, обвешивание и мошенничество, взяточничество, растрата государственных средств, азартные игры и т.п. Мера наказания по таким делам зависела от мнения, высказываемого муджтахидами, и от усмотрения отдельных судей.

Наказания по мусульманскому праву отразили как архаичные и догосударственные способы возмездия, так и достаточно разработанные меры целенаправленной уголовно-правовой репрессии.

Преступления первой и второй группы влекли за собой строго фиксированные и суровые наказания (хадд и кисас). Наказания за преступления, относящиеся к третьей группе (тазир), отличались большим разнообразием и гибкостью (от 4 до 11 видов таких наказаний), но также имели ярко выраженный карательный характер. Как отмечалось выше, шариат допускал и тем самым узаконивал кровную месть (в несколько ограниченных по сравнению с доисламским периодом размерах), талион, а также выкуп в вещах или деньгах (до 100 верблюдов или 1 тыс. динаров золота) как компенсацию потерпевшему или его родственникам, если они отказывались от своего права на кровную месть.

В шариате предусматривались типичные для средневековья жестокие и устрашающие наказания. Так, смертная казнь, назначавшаяся по целому ряду преступлений, обычно совершалась публично (путем повешения или четвертования), а затем тело казненного выставлялось на всеобщее поругание. Применялись и такие виды казни, как утопление и закапывание заживо. Широко использовались также членовредительские и телесные наказания - отсечение пальцев, рук и ног, бичевание, битье камнями и т.п. Тюремное заключение в Арабском халифате применялось обычно для содержания преступников до суда, но постепенно стало использоваться и как мера наказания, причем в отдельных случаях назначалось пожизненное заточение. Лишение свободы выражалось также и в домашнем заключении или в помещении в мечеть. Мусульманское право знало также имущественные санкции (конфискации, штрафы и т.п.) и позорящие наказания - бритье бороды, лишение права носить чалму, публичное осуждение и т.д., а также ссылку и высылку (за мелкие преступления).

Судебный процесс: Процесс по мусульманскому праву носил, как правило, обвинительный характер. Дела возбуждались не от имени государственных органов, а заинтересованными лицами (за исключением преступлений, направленных против государственной власти). Различия между уголовными и гражданскими делами (в самом судебном процессуальном порядке) практически отсутствовали. Судебные дела рассматривались публично, обычно в мечети, где могли присутствовать все желающие. Стороны должны были сами вести дело, не прибегая к помощи адвокатов.

Процесс проходил устно, письменное делопроизводство не применялось, хотя со времени правления Абассидов по гражданским делам составлялись судебные протоколы. Основными доказательствами были признания сторон, показания свидетелей, клятвы. Дело должно было решаться на одном заседании и не могло откладываться на следующий день. По существу процесс в суде превращался в своеобразное состязание сторон, где, естественно, богатый и бедный не были в равном положении. При вынесении решения судья, за исключением сравнительно небольшой категории дел, обладал большой, свободой усмотрения, что давало ему возможность руководствоваться личными симпатиями и учитывать социальное положение сторон. Особенностью процессуального права шариата было то, что судебное решение не рассматривалось как окончательное и бесповоротное. В случае установления новых фактов и обстоятельств по рассмотренному ранее делу судья мог пересмотреть свое собственное решение. Это открывало простор для злоупотреблений и произвола. При оценке доказательств в суде господствовал формализм. Так, полным доказательством по делу считались показания двух достойных доверия свидетелей-мусульман. Показания женщин рассматривались как половинные доказательства. При отсутствии достоверных или убедительных доказательств применялась клятва, которую обычно должен был произнести ответчик или обвиняемый. Клятва, произнесенная по особой торжественной форме и с ссылкой на Аллаха, принималась как веское доказательство в судебном процессе. Она освобождала обвиняемого от ответственности или по крайней мере смягчала наказание (например, при обвинении в умышленном убийстве). Признание обвиняемого, если оно было сделано совершеннолетним, вменяемым, не под влиянием принуждения, рассматривалось в качестве доказательства, достаточного для вынесения решения суда.

Глава 7. Арабский халифат и средневековое мусульманское право

§ 1. Образование Арабского государства (халифата) и история его развития.

Арабская государственность зародилась на Аравийском полуострове. К VI в. процесс феодализации в Аравии стал охватывать все большее число областей, этот процесс затронул прежде всего те регионы, где было развито земледелие. Там же, где господствовало кочевое скотоводство преобладали родо-племенные отношения. Арабские племена, населявшие Аравийский полуостров, делились на южноарабские (йеменские) и североарабские. Особо следует сказать о предшествующей истории Йемена, которая относится к I тысячелетию до н. э. Последнее рабовладельческое государство в Йемене - Химьяритское царство, возникшее во II в. до н. э. прекратило свое существование в конце первой четверти VI в. Основой экономики здесь было земледелие, связанное с наличием обильных водных источников. Население делилось на благородных (знать), купцов, свободных земледельцев, свободных ремесленников и рабов. Более ранее по сравнению с остальной Аравией развитие Йемена стимулировалось той посреднической ролью, которую он играл в торговле Египта, Палестины и Сирии, а со II в. н. э. и всего Средиземноморья, с Эфиопией (Абиссинией) и Индией. На западе Аравии была расположена Мекка - важный перегрузочный пункт на караванном пути из Йемена в Сирию, процветавший за счет транзитной торговли.

Доисламская арабская религия основывалась на многобожии. Существовало представление и о верховном божестве, которого называли аллахом (арабское ал - илах).

Разложение родо-племенного строя и появление феодальных отношений привели к упадку старой религиозной идеологии. Торговля арабов с соседними странами способствовали проникновению в Аравию христианства (из Сирии и Эфиопии, где христианство утвердилось в IV в.) и иудейства. В VI в. в Аравии появилось движение ханифов, признававших единого бога и заимствовавших у христианства и иудейства некоторые верования, общие у этих двух религий. Это движение было направлено против племенных и городских культов, за создание единой религии, признающей единого бога. Новое учение возникло в тех центрах Аравии, где феодальные отношения получили большее развитие, - прежде всего в Йемене и городе Ясрибе. Движением была захвачена и Мекка, где одним из представителей его был купец Мухаммед, который и явился основателем новой религии - ислама (ислам - покорность). В Мекке это учение встретило оппозицию со стороны знати, в результате чего Мухаммед и его последователи вынуждены были в 622 г. бежать в Ясриб. От этого года ведется мусульманское летоисчисление. Ясриб получил название Медины, т. е. города Пророка (так стали называть Мухаммеда); здесь была основана мусульманская община как религиозно-военная организация, которая вскоре превратилась в политическую силу и стала центром объединения Аравии в единое государство. Ислам с его проповедью братства всех мусульман, независимо от племенного деления, был принят прежде всего простым народом, который давно потерял веру в могущество племенных божков, не защитивших их от кровавой родо-племенной резни, бедствий и разорения.

Историю Арабского государства можно поделить на три периода по названию правящих династий или месту нахождения столицы. Мекканский период (622 - 661 гг.) - это время правления Мухаммеда и близких его сподвижников; Дамасский (661-750 гг.) - правление Омейядов; Багдадский (750 - 1055 гг.) - правление династии Аббасидов.

Наместники халифов - эмиры постепенно добиваются независимости от центральной власти и превращаются в суверенных правителей. Многие покоренные страны освобождаются из-под власти халифов. К середине X в. завершился политический распад Халифама, ослабленного в результате роста феодальной раздробленности, освободительной борьбы стран Передней и Средней Азии и восстаний народных масс. Правящая в Западном Иране династия Буидов в 945 г. захватила Ирак вместе с Багдадом, лишив халифа светской власти и сохранив за ним лишь духовную власть.

Окончательно Багдадский халифат был завоеван турками - сельджуки в середине XI в.

Общественный строй

Феодалы во главе с халифом составляли господствующий класс; особо возвышались многочисленные сородичи халифов, племенные вожди, крупные сановники, высшие военные чины, верхушка духовной иерархии, местная знать. Особенностью арабского феодального строя было то, что там не было четкого сословного деления как в европейских странах; больше уделялось внимания различиям мусульман и немусульман. Например, иудеям и христианам запрещались браки с мусульманами; они не могли иметь рабов - мусульман; носили особое одеяние.

Наибольшая часть земельного фонда и оросительных сооружений в основных областях Халифата являлась собственностью Халифата. Меньшую часть земельного фонда составляли земли, находившиеся в частной собственности (мульк). Быстро стала развиваться форма условной феодальной земельной собственности - икта (по арабски - надел), которая давалась в пожизненное или временное держание служилым людям. Появились в Халифате и земельные владения мусульманских религиозных учреждений - неотчуждаемые вакфы. От налогового обложения были освобождены земли халифской знати, вакфные и икта.

Государственный строй

Халифат представлял собой феодально-теократическое, централизованное государство во главе с халифом - преемником пророка (представителя аллаха на земле). Власть халифа была практически восточной деспотией, он верховный собственник земли, глава государства, обладающий всей полнотой светской и духовной власти. Власть их в основном стала наследственной, они пользовались правом назначать своего преемника.

Территория Халифата делилась на провинции, обычно соответствовавших завоеванным государствам и областям. Управляли ими, как правило, наместники халифа - эмиры, в ведение которых были вооруженные силы и местный аппарат административно-финансового управления.

§ 2. Мусульманское право

Мусульманское право тесно связано с религиозными и моральными установлениями, нормами. На раннем этапе истории Арабского халифата и развития ислама мусульманское богословие и правоведение тесно переплетались и составляли как бы единое целое. Однако в дальнейшем (примерно, с середины X в.) правоведение стало отделяться от мусульманской теологии, что проявилось в деятельности мусульманско-правовых школ (толков).

Основным источником мусульманского права является Коран - главная священная книга мусульман, которая по учению ислама существовала вечно и была сообщена богом Мухаммеду, как откровение. Эти "откровения от бога" со слов Мухаммеда записывались его последователями. Коран был собран в единую книгу, отредактирован и разделен на 114 глав (сур) при халифе Османе (644-656 гг.). Суры состоят из разного количества (от 3 до 286) айятов-стихов. В Коране всего насчитывается 6225 айятов. Большая часть Корана имеет богословское и мифологическое содержание. Для начального ислама не существовало разницы между духовными лицами и мирянами, между мусульманской общиной и государственной организацией, между религией и правом. Однако вопросы права в той или иной степени затрагиваются лишь в 500 айятах.

К Корану - главному источнику мусульманского права с конца VII в. присоединился еще и другой - сунна (по арабски обычай, пример), состоявшая из хадисов (рассказов) из жизни Мухаммеда, о его суждениях. Дело в том, что после смерти пророка новые поколения мусульман столкнулись со множеством вопросов, для решения которых Корана оказалось недостаточно даже при крайне расширенном его толковании. Поэтому появилась необходимость в хадисах, содержащих важные нормы мусульманского права. По мере того, как арабское общество развивалось и жизнь становилась все более сложной, выяснилось, что Коран и хадисы не дают ответа на многие вопросы. Тогда появилось еще два источника мусульманского права: иджма - согласованное мнение наиболее авторитетных богословов и правоведов и кияс - решение судебных дел по аналогии. Иджму дополняла фетва - сборники судебных решений и комментарии наиболее крупных мусульманских законоведов.

Самого Мухаммеда мусульмане называли шариа - законодателем; поэтому вся система мусульманского права получила название шариата.

Дополнительным источником мусульманского права является так же обычай (адат), который применяется в случаях, если имеется пробел в законодательстве или если закон прямо ссылается на обычаи.

Конечно, источником права в Халифате были указы халифов - фирманы. В более поздних мусульманских странах (Турции и др.) источником права стали государственные законы - кануны.

Основной чертой мусульманского права является то, что оно вытекает из религии - ислама. Поэтому для мусульман, в какой бы стране они не проживали, обязательным является только мусульманское право.

В Арабском халифате не было разделения населения на сословия. По религиозному признаку население делилось на мусульман и немусульман; первые были привеллигированными. Правоспособность и дееспособность в полном объеме закреплялась за мусульманами. Так, лица, исповедовавшие христианскую или иудейскую веру, занимали более низкое положение, обязаны были платить поземельную подать с земель, завоеванных мусульманами (харадж) и тяжелый государственный налог (джизьет). Нормы шариата распространялись на них лишь в том случае, когда они совершали преступления или заключали сделки с мусульманами.

Право собственности

Вещи делились прежде всего на те, которые могут находиться в собственности мусульман, и на те, которые были изъяты из гражданского оборота. Ко вторым относились: воздух, море, пустыня, мечети и др. Было понятие "нечистых вещей" (например, вино, свинина; книги, противоречащие положениям ислама). Земли в основном подразделялись на государственные; находящиеся у частных лиц; брошенные земли; земли, не пригодные для обработки.

Особый статус имела святая земля (хиджаз), та часть Аравийского полуострова, где жил Мухаммед; она состояла из двух частей: города Мекки с его областью и остальной части хиджаза. Земля Мекки и окрестности принадлежала богу; здесь неверные не имели права селиться; здесь запрещено было убивать животное на охоте; никакое дерево или растение, выросшее само собой, не должно было быть повреждено или вырыто. Остальная часть хиджаза отличалась тем, что неверные не имели права жить там более трех дней на одном месте; в случае смерти запрещалось их хоронить на этой земле.

Завоеванные земли считались собственностью государства и поступали в распоряжение халифа. При этом побежденные вынуждались заключать договор с победителями, по которому они отказывались от права собственности на принадлежащую им землю, но получали ее для ведения хозяйства с уплатой подати (харадж) в твердо установленном размере или в зависимости от дохода. Эти земли (вакф) являлись собственностью государства.

Наибольшая часть земельного фонда и оросительных сооружений в основных областях Халифата являлась собственностью Халифата. Меньшую часть земельного фонда составляли земли халифов и членов их семьи и близких родственников (савафи) и земли, находившиеся в частной собственности отдельных лиц (мульк) с правом купли-продажи.

При Омейядах господствовали еще недостаточно развитые формы феодальной собственности в виде государственных, общинных и мульковых земель. Но при этой династии появились уже зачатки и условной феодальной собственности на землю: земельные участки (катча), отдаваемые за службу военным людям, и более обширные территории (хима), передаваемые арабским племенам, как кочевым, так и земледельческим.

В дальнейшем, при Абассидах в связи с развитием феодальных отношений получила широкое распространение и условная форма земельных владений, получившая новое название - икта, которая предоставлялась отдельным феодалам за военную или государственную службу. Со временем феодалы добились права передачи икта по наследству вне зависимости от несения службы, после чего эти владения стали приближаться к мульковым землям.

Обязательное право

В основном мусульманское право регулирует обязательства из договора. В договоры могли вступать лица, обладающие дееспособностью. Полностью недееспособными были несовершеннолетние, умалишенные, банкроты, рабы; ограниченно дееспособными являлись больные (они могли распоряжаться только одной третью своего имущества), неверные (кяфир) в отношении некоторых сделок (приобретать в собственность землю или рабов - мусульман). Договор заключался в письменной и устной форме. Недействительными были договоры, заключенные вследствие обмана, по ошибке, по принуждению; а также заключенные с безнравственными целями или с использованием "нечистых" и изъятых из оборота вещей.

В шариате закреплялся принцип обязательности исполнения договора. Обязанность соблюдать договоры подчеркивалась в Коране и рассматривалась как священная.

Мусульманское право различает следующие виды договоров: купля-продажа, заем, ссуда, наем, дарение, мена, поставка, поклажа, товарищество, поручение и др.

При договоре купли-продажи совершается передача вещей. При этом сделка считается несостоявшейся, если передача товара, вещей и денег за них не произойдет в течение трех дней. В случае обнаружения скрытых недостатков в приобретенных вещах покупатель мог обратиться в суд с иском о расторжении договора.

Шариат знал договоры о залоге и поручительстве, как средстве, обеспечивающем исполнение обязательства. Неоплатного должника нельзя было обратить в рабство, но он мог быть принужден отработать долг.

Широкое распространение имел договор аренды земли, который определял размеры и порядок взимания арендной платы в пользу арендодателя. В Арабском халифате значительное развитие получили договоры союза и товарищества, которые заключались с целью совместной торговой деятельности, для совместного строительства и использования ирригационных сооружений, совместной обработки почвы и посева и т. д. Характерным для арабского общества было распространение специфических односторонних обязательств - обетов.

Брак и семья

Мусульманское право предусматривает брачный договор, который напоминает своеобразную торговую сделку; причем женщина не является договаривающейся стороной, а составляет предмет договора. Фактически вопрос о замужестве дочери решал отец, стремясь при этом получить за дочь максимальную цену (выкуп). Брачный документ составляется кадием (судьей) и должен удостоверяться свидетелями мужского пола (не менее двух). Препятствием к браку считаются: кровное родство, близость родства по кормилице, свойство, идолопоклонство.

Шариат признает за мусульманином право иметь четырех жен; кроме этого он может иметь наложниц из числа рабынь. Жена имеет право на содержание, на отдельное помещение, на выделяемое мужем имущество. Жена не участвовала в расходах по дому, которые лежали на муже; она была обязана заниматься домашним хозяйством и воспитанием детей.

Шариат в целом закреплял главенство, привилегированное положение мужа в семье; он мог подвергать жену телесным наказаниям; для него существовала свобода развода (талак).

Жена могла требовать развод только через суд и в следующих случаях: если муж не исполняет своих обязанностей (не дает жене содержания, имеет физические недостатки, не состоит с ней в супружеских отношениях), если он жестоко обращался с женой.

Развод мог иметь место в случаях взаимного проклятия (лиана). Это проклятие произносится мужем перед судьей, когда он считает, что родившийся у жены ребенок является результатом нарушения ею супружеской верности, но он не в состоянии это доказать. Жена со своей стороны может клятвой отрицать это заявление. Брак по причине лиана расторгается окончательно (при разводе по другим основаниям брак мог быть заключен вторично).

В случае развода муж должен был дать жене часть имущества "согласно с обычаем".

Был еще один способ развода по инициативе жены, когда она по договоренности с мужем давала ему определенное вознаграждение (ивад).

Наследственное право

Шариат говорит о наследовании по закону и завещанию. Наследники по закону делились на множество категорий; первая очередь - нисходящие (дети, внуки); вторая - восходящие; третьи - боковые родственники: при этом сперва перечисляются родственники из числа лиц мужского пола; далее наследницы (дочери, внучки, мать, бабка, сестра, супруга). Каждый из наследников имеет право на определенную долю в наследстве. Доля эта уменьшается при наличии других наследников. Так, муж получает половину наследства, оставшегося после смерти жены, если она не оставила ни детей, ни внуков; если же таковые имелись, то муж получал четвертую часть наследства. Наследственная доля женщин составляла половину доли мужчины.

Завещание было ограниченным, так как наследодатель мог завещать только одну треть имущества. Завещания допускались как в письменном виде, так и в устной форме. Завещание не могло быть в пользу законных наследников. Не имели права наследования следующие лица: неверные в отношении имущества мусульманина, виновные в лишении жизни наследодателя, разведенные, рабы.

Поскольку наследование по закону было весьма сложным и запутанным, постольку наследодатель назначал обычно доверенное лицо, которому поручалось осуществить раздел имущества между наследниками.

Уголовное право

В области уголовного права шариат отличался прежде всего слабо разработанной системой преступлений и наказаний. Отсутствует понятие состава преступления, не разработаны институты рецидива, соучастия. Так, например, укрыватели и попустители не считались соучастниками преступления. Отсутствовали смягчающие и отягчающие вину обстоятельства; сохранялась кровная месть.

Преступление рассматривается как совершение запрещенного и наказуемого Аллахом деяния, так как по шариату все поступки и даже мысли людей предопределяются в конечном счете волей Аллаха.

В период средневековья сложилась в Халифате классификация правонарушений, подразделяемых на три вида. Первый - это преступления, представляющие наибольшую опасность и наказываемые точно определенной санкцией - хадд (бунт, вероотступничество, разбой, кража, прелюбодеяние, употребление спиртных напитков).

Вторая группа правонарушений - преступления, за совершение которых также предусматривается точно определенная санкция кисас, означающая как бы талион - возмездие, т. е. наказание, равное по тяжести совершенному деянию (убийство, тяжкие телесные повреждения). Коран, например, подчеркивает: "Кто же преступает против вас, - то и вы преступайте против него подобно тому, как он преступил против вас..."

Третью категорию составляют все иные правонарушения, которые наказываются не точно установленной санкцией - тазир и могут затрагивать как "права Аллаха" (нарушение религиозных обязанностей - неуплата заката, отказ от совершения молитвы, несоблюдение поста), так государственные и частные интересы (нарушение обязательств по сделкам, неуплата выкупа за кровь, обмеривание, обвешивание, мошенничество, взяточничество, растрата средств казны или сирот, лжесвидетельство, шпионаж, колдовство; нарушение правил поведения в общественных местах, особенно касающихся интересов и морали женщин; умышленное вынесение неправомерного судебного решения; притеснение подданных или произвол по отношению к подчиненным).

Рассмотрим более подробно некоторые преступления различных видов по указанной классификации.

По мусульманско-правовой теории бунт трактуется очень широко и охватывает попытки свержения главы государства, неповиновение властям и иные виды антигосударственной деятельности, за которые Коран и сунна предусматривает смертную казнь.

Основная мера наказания за разбой - смертная казнь, причем если в преступлении участвовало несколько лиц, то все они приговариваются к высшей мере наказания.

Кража наказывается членовредительством. В Коране сказано: "Вору и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что они приобрели, как устрашение от Аллаха". Для наказания кражи отсечением правой руки само похищенное имущество должно соответствовать определенным требованиям. Так, его стоимость не должна быть ниже определенной цены, которая, согласно выводам различных правовых школ (ханифитов, шафиитов, ханбалитов), устанавливалась в сумме от 1/4 до 1 динара. Кроме того, данное имущество должно относиться к вещам, находящимся в обороте (могло отчуждаться). Поэтому кража "нечистых вещей" (вина, свинины) не относилась к преступлениям хадд. За повторную кражу отрубали левую ногу; за кражу в третий раз виновный лишался левой руки, а в четвертый раз - правой ноги. Однако, по преобладающему мнению, начиная с третьей кражи преступник мог быть подвергнут наказанию по усмотрению судьи (тазир), которому рекомендовалось приговаривать виновного к лишению свободы либо к смертной казни.

Что касается прелюбодеяния, то в Коране имеется немало стихов, посвященных этому опасному преступлению против семьи и устоев морали. Так, например, в Коране говорится: "Прелюбодея и прелюбодейку - побивайте каждого из них сотней ударов. Пусть не овладевает вами жалость к ним в религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха..." Указанная норма была дополнена сунной: по преданию Пророка, если совершившие прелюбодеяние мусульманин или мусульманка состоят в браке, то они наказываются сотней ударов и забиваются камнями до смерти; а за внебрачное сожительство виновные получают по сотне ударов и подлежат высылке сроком на один год.

Употребление спиртных напитков также относится к преступлениям хадд. Коран не предусматривает определенного наказания за это деяние, но сунна предусматривает определенную меру наказания за него. Согласно одному из преданий, Пророк требовал подвергать тех, кто употребляет спиртное, телесному наказанию и даже приговаривать их к смертной казни, если обвиняемый предстает перед судом в четвертый раз. Основная мера наказания за употребление алкоголя - от 40 до 80 ударов плетью.

Рассмотрим вопрос об ответственности за убийство. Согласно сунне, умышленное убийство наказывается смертной казнью, если только ближайшие наследники убитого не согласятся простить его, давая ему возможность откупиться. Ведь в Коране говорится: "А кому будет прощено что-нибудь его братом, то - следование по обычаю и возмещение ему во благе". По шариату выкуп за кровь при убийстве устанавливался в размере 100 верблюдов или их стоимости (одна тысяча золотых динаров или 12 тыс. динаров в бумажных деньгах), а за женщину полагалось выплатить половину указанной суммы. Смертный приговор приводился в исполнение, как правило, отрубанием головы.

В случае неумышленного убийства виновный, помимо выкупа (дийа), должен был нести религиозное искупление каффара (поститься в течение двух месяцев). За убийство неверного выкуп взимался в размере одной трети, за убийство язычника (огнепоклонника) - в размере одной пятнадцатой.

Если свободный убьет чужого раба, то он должен уплатить полную стоимость раба. А если раб убьет свободного, то он выдавался наследникам убитого. Что касается телесный повреждений, то по шариату в принципе предусматривался талион. В Коране говорится: "И предписали Мы им, что душа - за душу, и око - за око, и нос - за нос, и ухо - за ухо, и зуб за зуб и раны - отмщение". Талион не применяется к мужчине за рану, нанесенную женщине, и к свободному за поранение раба.

С согласия пострадавшего виновный мог заплатить соответствующий выкуп за ранение. В этом случае выкуп взимается в меньшем размере, чем за убийство. Так за лишение одной руки или одной ноги выкуп взимается в половинном размере по сравнению с выкупом за убийство; за лишение пальца - десятая часть выкупа; за выбитый зуб - одна двадцатая. Но за лишение органов чувств, обеих ног или десяти пальцев рук выкуп взимается полностью.

За правонарушения категории тазир применялись самые различные меры наказания от смертной казни (за шпионаж в пользу врага, за призыв к смуте, за отказ от основных принципов мусульманской веры, за колдовство), и до устного порицания (например, за лжесвидетельство в некоторых случаях) или отлучения ("И покидайте их на на ложах" - так советует Коран мужьям обращаться с провинившимися женами), или унижение нарушителя бритьем головы (но не бороды), чернением лица или вождением в полуобнаженном виде по улицам города с публичным оглашением совершенного им греха, распятие на три дня без лишения жизни, но с запретом принимать пищу. Характерная особенность тазира заключается в том, что он не представляет систему строго установленных санкций за конкретные правонарушения. Поэтому судья может по своему усмотрению определять наказание в зависимости от тяжести деяния и личности виновного; он может, например, сочетать телесное наказание с высылкой; определять срок лишения свободы до тех пор, пока виновный не раскаялся или не исправился - уплатил долг, выполнил религиозную обязанность.

Вместе с тем, шариат допускал даже превентивное наказание тазиром по отношению к лицам, которые не совершили конкретных проступков, но дают основание подозревать, что они могут их совершить.

Суд и процесс

Начальный этап правосудия был тесно связан с деятельностью пророка Мухаммеда, который лично решал споры как среди членов мусульманской общины, так и между ними и немусульманами. Одновременно Муххамед поручал своим наместникам не только управление городами и областями, но и осуществление судебных функций. После смерти Пророка высшую судебную власть продолжали иметь халифы. Что касается наместников, то они стали поручать рассмотрение дел знатокам мусульманского права, которые в конечном счете превратились в профессиональных судей. Отправление правосудия было привилегией духовенства. Мусульманские судьи (кади) назначались халифом и выступали от его имени. После прихода к власти Аббасидов появилась должность верховного судьи, который по поручению халифа подбирал и назначал судей, контролировал их деятельность, Эти функции высший судья осуществлял совместно с коллегией виднейших богословов. В компетенцию кади входило рассмотрение гражданских и уголовных дел, часть которых относилась к прерогативе халифа и наместников. Дело в том, что в Арабском халифате судебная власть не была отделена от исполнительной. Халифы и наместники не только определяли пределы юрисдикции судей, но и непосредственно участвовали в отправлении правосудия. Поэтому многие предпочитали обращаться за защитой своих прав не к судье, а непосредственно к наместнику или даже к самому халифу. Например, жалобы на произвол чиновников рассматривались специальными судьями из "ведомства жалоб".

Кадий в сложных случаях имеет право советоваться с законоведами, приглашать их на судебные заседания; он может назначить одного или несколько заместителей из числа мусульман безупречного образа жизни, знающих шариат.

Кроме судебных функций кади наблюдали за исполнением судебных решений, ведали вопросам опеки и попечительства, осуществляли надзор за вакфами, за местами заключения, удостоверяли завещания, проверяли законность землепользования.

Что касается процесса, то мусульманское право не знает принципиальных различий в порядке рассмотрения уголовных и гражданских дел. Определенная категория дел (тяжбы гражданско-правового характера по сделкам, телесные повреждения, ложное обвинение в прелюбодеянии) рассматривалась только по заявлению лица, права которого нарушены.

Большинство дел могли стать предметом судебного разбирательства по требованию любого, в том числе и инициативе судьи. Судья единолично принимал решение по рассмотренному делу в течение одного дня.

До середины VIII в. ход судебного разбирательства не фиксировался в письменном виде; принятое по делу решение сразу же приводилось в исполнение. Но уже в начальный период правления Аббасидов процесс стал письменным. Шариат знал следующие виды доказательств: признание, свидетельские показания, письменные документы; клятва; обоснованные, по усмотрению судьи, слухи, и личное убеждение судьи, сложившиеся на основе известных только ему фактов.

Процесс в целом носил состязательный характер; при рассмотрении гражданских споров судья должен был предоставить тяжущимся равные права.

Особое внимание мусульманское право уделяло свидетельским показаниям. При этом отдавалось явное предпочтение показаниям мужчин: по преступлениям, за которые предусматривались строго определенные меры наказания, во внимание принимаются только свидетельские показания мужчин (четырех по прелюбодеянию, двух по иным деяниям). По менее значительным уголовным делам и обычным спорам показания одного свидетеля мужчины могли дополняться свидетельством двух женщин. В Коране по этому поводу сказано: "И берите в свидетели двух мужчин. А если не будет двух мужчин, то - мужчину и двух женщин, на которых вы согласны, как свидетелей, чтобы если собьется одна, то напомнила бы ей другая..."

Процесс был публичным, судебные дела рассматривались обычно в мечети, где могли присутствовать все желающие. Прокуроров и адвокатов в Арабском халифате не было. В целом процесс отличался простотой и несложностью.

Понравилась статья? Поделитесь ей

Распечатать статью